« L'importance extraordinaire de l'éducation » ou les vertus de la méfiance (9)

4 Herbart revu par Baeumler

4.1 Le point de départ historique de l'exemple de Herbart en opposition à Schleiermacher

Dans leur livre sur le camp de Mauthausen, Winkler et Bessone affirment :

« L'arrière-plan idéologique et scientifique de la logique d'extermination ne se limite pas, de loin, à la propagande nazie, encore moins au délire d'un individu isolé dénommé Adolf Hitler rédigeant, au fin fond de sa cellule, un brûlot pompeusement intitulé Mon combat. Qu'on le veuille ou non, le national-socialisme est un produit de la pensée occidentale (avec certes des déviances et des perversités) qui se nourrit des débats idéologiques, philosophiques et scientifiques de la fin du xix^e siècle. » (Winkler/Bessone:2005, 52).

Avec toutes les réserves nécessaires, ce constat est loin d'être faux. En remontant jusqu'au début de ce siècle évoqué par Winkler et Bessone, on trouve, parmi d'autres, Herbart. Sa vision de l'homme contient des failles dans lesquelles ce funeste projet a pu se loger. Toute autre est l'évaluation que l'œuvre de Schleiermacher subit sous le national-socialisme. Si Nowak indique quelques essais de récupération (cf. Nowak : 2002), l'exposé de Tilitzki permet de cerner que ni l'esthétique ni la dialectique de Schleiermacher ne conviendraient aux exigences de la vision du monde national-socialiste (cf. Tilitzki : 2002). A travers le destin de Rudolf Odebrecht (1889-1945), Tilitzki ne laisse aucun doute sur le potentiel de danger pour le national-socialisme qui émane des personnes ayant acceptées l'enseignement de Schleiermacher.

Herbart ‒ précurseur du national-socialisme ? Si je réponds tout de suite catégoriquement avec « non », force est pourtant d’admettre que son enseignement peut être utilisé pour envelopper des idées national-socialistes. Pour cela, il est important de comprendre que cette mythologie trouve dans la pensée humaine son ennemi le plus intime (cf. aussi Lefebvre:1986). La transmission de sa vision du monde dépend alors du succès de ses stratégies qui  visent à l'éradiquer. Autrement dit, l'emprise d’un individu par la mythologie national-socialiste n'est possible que si, au préalable, ses compétences intellectuelles sont écartées et substituées par cette vision du monde.[1] Mais d’après Schleiermacher, cela n'est pas possible si l'individu ne consent pas. Par conséquent, il insiste sur la préservation de l'intériorité face à l'éducation, ce qu'il résume par l'impératif que chacun doit s'éduquer lui-même au sein de l'éducation (cf. Schleiermacher:2008, 78).[2] Car s'il y a pression, et si l'individu cède à cette pression, une pénétration vers son intériorité est possible, au prix de la perte du Je. C'est cette discussion qui porte les Monologeus et qui explique son potentiel critique. Pour Herbart, cependant il en va tout autrement. Outre que quelques points en détail que je discute tout à l’heure, c’est ici que l’on a l’attache principale qui rend Herbart peu dangereux pour Baeumler. Il peut alors le discuter impunément, tout en faisant passer par lui son propre message. Herbart ne partage effectivement pas cette assurance, cette confiance en l’homme. Pour lui, les pressions de l’extérieur  affectent l’intériorité. Je conclus ici sur deux passages significatifs de sa correspondance. [3] Épuisé par les contraintes, il écrit à son ami Johann Diederich Gries (175-1842) : « Plusieurs années de ma vie se sont écoulées, plein de travail et de douleur. […] J’ai été tenu en haleine  par toute sorte d’événements, et basculé par-ci, par-là presque jusqu’à l’anéantissement […] » (lettre du 21 décembre 1804, cf. Herbart : sw 16, 265-267, cit. 266). Il continue en expliquant que, outre le service qu’il pouvait quand même rendre, une certaine apathie  surtout lui a permis de tenir le coup jusqu’à ce qu’il puisse s’ouvrir de nouveau à la pensée. Mais quelques années plus tard, il s’exprime de façon bien plus radicale. Il écrit à son ami paternel Gerhard Anton von Halem (1752-1818), que « la perte de la vie en ces temps est moins regrettable que normalement ». Cette relativisation de la vie n’est pas simplement le produit des circonstances historiques difficiles. Elle est aussi fondée sur un sentiment de base qu’il exprime dans cette même lettre : «Je connais, d’une expérience intérieure, une force qui reste toujours la même, malgré toutes les adversités. Mais elle peut être freinée, et si elle rencontre trop de résistances venant de l’extérieur, elle se jette sur l’intérieur et détruit la santé, et toute trace de sentiment de bien-être dans la vie. » (Lettre du 11 juillet 1808, cf. Herbart:sw 17, 10sq ; cit. 10).