Le blog de Benyounès Bellagnech

1.1.2.2 Paris : Changeons la vie !

À Vingt ans, H. Lefebvre regagne Paris, et participe à différents mouvements. Nous sommes au lendemain de la Première Guerre mondiale. C’est la naissance du mouvement Dada, le début des Surréalistes, un groupe qui aspire à un monde meilleur. Il s’inscrit à la Sorbonne pour des études supérieures en philosophie. En 1922, il rencontre en ce lieu Pierre Morhange, Georges Politzer, Georges Friedmann; ils forment alors le groupe des philosophes. Leur désir est de se confronter au groupe des poètes, c'est-à-dire les Surréalistes. Henri Lefebvre est depuis toujours attiré par l’avant-garde, il veut la vivre et la comprendre car il ressent dans cette avant-garde, l’essence du changement, une nouvelle conception de la vie. Pourtant, il reste en alerte car il pense que l’avant-garde comme la modernité est suspecte, car aucune vision concrète sur l’avenir n’apparaît clairement. En cherchant sa voie, le groupe des philosophes se différentie des philosophes de renom de l’époque, comme Henri Bergson et Léon Brunschvicg. À cette période, Henri Lefebvre et ses congénères transforment le mystique religieux en mysticité qu’ils nomment païenne relevant des lectures de Spinoza et Schelling : «c’était le non-intellectualisme, la non-cérébralité et, confusément l’appel au corps, à travers une ontologie et une cosmologie que nous arrivions mal à définir. Ce n’était pas l’appel à l’irrationalité, mais plutôt à une surrationnalité (H. Lefebvre, 1975a, p. 39) ». En 1924, il terminera ses études supérieures en écrivant un mémoire tourné vers Pascal et le Jansénisme. Léon Brunschvicg, définira ce travail comme pas « assez précis, trop interprétatif, trop subjectif (H. Lefebvre, 19594, p. 371) ».

Sa rencontre avec Max Jacob a été marquante aussi. Ce poète le renvoie encore vers les aspects religieux de son vécu. H. Lefebvre le décrit comme un homme qui parlait sans relâche et décrivait des situations avec un «discours charriant un torrent d’images et des symboles» (H. Lefebvre, 1975a, p. 40) ». M. Jacob avait une théorie de l’imaginaire poétique, un côté mystique qu’il exposa à H. Lefebvre en des termes très élaborés. Pourtant dans un commentaire, il ajoute que malgré « sa contemplation de l’ineffable individuel. Mais, en Max, il y avait aussi l’envers, presque surréaliste, encore qu’il détestât les Surréalistes, de cet aspect concret, c’était le mystique. [...] max attribuait aux mots et aux images non pas la valeur de signes, mais celle des messages, et même des messagers. Curieux mélanges de mysticisme chrétien et de paganisme (Henri Lefebvre, 1975, p. 42 et 43) ». Les rencontres se terminèrent lorsque M. Jacob apprit l’appartenance d’H. Lefebvre au Parti communiste. Il rompit alors tout contact car il pensait que les communistes lui causeraient sa perte.

En 1924, Henri Lefebvre commence à écrire des articles dans la revue Philosophie. Le premier sera consacré à Dada ce qui lui valut d’être reconnu par les membres du groupe des Surréalistes. Le groupe des philosophes était déjà en contact avec eux. Ils écrivaient des textes et des manuscrits ensemble. Leur objectif était de répondre au changement du monde actuel. H. Lefebvre s’accordait avec eux, sur comment donner un nouveau sens à la vie, mais il divergeait sur les entreprises réelles des Surréalistes. Leur projet semblait ne correspondre qu’à un vide, sans donner une clarté conceptuelle telle que l’entendait H. Lefebvre dans sa Critique de la vie quotidienne ou bien en recherche de slogan vrai comme « Prolétaires de tout pays unissez-vous (H. Lefebvre, 1975a, p. 47) ». Pourtant, ces deux groupes eurent le souhait de fusionner. Pierre Morhange qui était un fervent croyant d’origine judaïque, et un peu le leader du groupe, demanda à H. Lefebvre de refuser l’association car Dieu les divisait. H. Lefebvre s’obligea à faire cette déclaration lors de la réunion de la centrale surréaliste, alors que l’idée même de le dire le répugnait. Par la suite, lors d’une entrevue avec André Breton, celui-ci l’engagea à lire Hegel, La logique. Cette lecture l’amena par la suite à lire Marx et à en défendre ses idées, voire même à s’insurger contre ceux qui déformaient le sens des concepts. Plusieurs de ses livres seront déterminants dans la promulgation du marxisme et lui vaudront les foudres du Parti.

En 1925, il s’insurge avec le groupe des Surréalistes et des philosophes en s’alliant aux idées du Parti communiste pour discuter contre la guerre du Maroc (la guerre du Rif). Puis, au cours de l’année 1926, Henri Lefebvre effectuera son service militaire qu’il terminera en novembre 1927 (aucune destination n’est évoquée). Il l’avait retardé au maximum, mais à vingt-six ans, il était temps de faire ce pas. Ses débuts à la caserne furent compliqués. Il se créait des mondes imaginaires pour tenter de percevoir autrement les ordres à suivre. Pourtant, à la suite d’une affaire de «désordre et indiscipline », son supérieur le condamna à des jours de prison. Il en fut épargné, sauvé par un adjudant qui était indigné par le sens qu’avait pris cette affaire. À partir de ce moment, la posture d’H. Lefebvre change. Il s’intéresse au côté stratégique des campagnes militaires et débute des lectures du général Foch. Il couvre des carnets de notes sur la tactique et la stratégie. Son objectif était de l’appliquer à comprendre la révolution mondiale. D’écrire un livre sur L’homme et le soldat. Cette période à tendance à séparer les membres du groupe des philosophes, chacun part dans des directions opposées pour faire son service.

En 1928, Henri Lefebvre et les membres du groupe des philosophes adhérent au mouvement communiste. Ce mouvement non institutionnalisé ne portera le nom de Parti que bien plus tard. H. Lefebvre explique : qu’«après une longue réflexion, en liaison avec la réflexion parallèle du groupe des Surréalistes, en même temps que mes amis du groupe des philosophes. Nous étions tous d’accord avec les poètes sur le principe de l’adhésion au mouvement révolutionnaire (H. Lefebvre, 1975a, p. 62)». Il pense y trouver une réponse à cette volonté d’aller vers un autre avenir et que le Parti prépare la révolution tant attendue. Il croit au marxisme et se dit trouver dans ce mouvement l’application propre des concepts de Karl Marx. Pourtant, sa vision de l’U.R.S.S. et des pratiques des soviets reste encore bien naïve. Par ailleurs, le fait qu’H. Lefebvre ait lu Marx le différencie des autres membres du Parti car le communisme n’est pas forcément le marxisme. Henri Lefebvre qualifie même ces jeunes militants comme empiristes. Pour eux, seule la classe ouvrière restait à sauver ce qui correspondait à l’idéal à défendre.

Sandrine Deulceux

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1.1.2 Pourquoi la philosophie ?

La philosophie est une science qui permet d’apporter la connaissance de la raison, par l’étude rationnelle de la nature et la théorie de l’action humaine. Elle semble toujours vouloir saisir les causes premières, la réalité absolue et les fondements des valeurs humaines. Elle tend alors à s’élever vers une connaissance qui devient abstraite dans le développement du concept car la particularité disparaît au prix d’une généralisation des études. Ce qui conduit alors à une vision méthodique et universalise les problèmes de la vie. La critique la plus négative quant à ce champ est qu’elle transforme les concepts en dogme. Le dogmatisme est pour Henri Lefebvre l’effet le plus destructeur, il tend à aliéner la population et conduit à une mystification du vécu. À ce sujet H. Lefebvre souhaite écrire un livre dont l’un des chapitres mettrait en évidence « les antinomies de la philosophie comme telle, aujourd’hui : dogmatisme ou inconsistance - prétention à régir les sciences, ou modestie plus ou moins affectée du philosophe le réduisant à suivre les savants à la trace - Critique impuissante ou courtisanerie vis-à-vis du pouvoir, etc. (H. Lefebvre, 19594, p. 3) ».

Pour H. Lefebvre, la philosophie ne peut le contraindre à une telle vision. Le rôle du philosophe « est de pousser au bout jusqu’à leur extrême, certaines idées (H. Lefebvre, 19594, p. 432) ». Pour lui, qui travaille sur le vécu, il se trouve alors dans une impasse quand la philosophie travaille sur du vide. Ses recherches philosophiques ont toujours tendance à se heurter à la singularité que l’histoire lui renvoie. Généraliser lui semble difficile car même la base semble exister dans tout dépassement. Le monde change, évolue dans un flux héraclitéen. La critique qu’il peut faire à la philosophie est qu’elle reste simplement contemplative. Pour lui, il faut aller vers la fin de la philosophie et laisser la place au matérialisme dialectique. C’est une nouvelle philosophie qui va vers le dépassement de la philosophie traditionnelle car « la décision philosophique dernière et suprême, c’est de nier (dialectiquement) la philosophie. Le matérialisme philosophique disparaît non parce qu’il est faux en philosophie. La notion de « matière » se résout dans celles de praxis et d’appropriation ; pas de praxis sans une réalité objective sur laquelle elle agit, qu’elle connait et dont elle tire un produit. Quant à la dialectique, elle se saisit dans les faits - non au sens empiriste du terme -, dans les actes et les moments de la praxis (H. Lefebvre, 19594, p. 27) ». Ainsi, dans l’ensemble de ses textes, Henri Lefebvre prend de la distance par rapport à la philosophie. Avec le temps, celle-ci n’a plus la même saveur que dans sa jeunesse. La sociologie lui semble plus concrète, lui donne la possibilité de travailler sur le vécu et de se diriger vers la praxis. C’est en repartant davantage dans le passé de sa vie que peut surgir les ruptures qui le conditionnent dans ce changement de posture.

Sandrine Deulceux

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1.1.1 Pourquoi la sociologie ?

La sociologie est une science jeune. C’est à partir de la fin du XIXe siècle que certains chercheurs pensent qu’il existe des lois sociologiques qui régissent un groupe social autres que des règles d’ordre psychologiques. Tout groupe se construit socialement, c'est-à-dire que les faits sociaux les produisent dans une société donnée. En reprenant un texte (82) d’Émile Durkheim écrit en 1894, j’explique pourquoi Henri Lefebvre s’est tourné vers la sociologie. La philosophie ne lui permettait pas toujours d’expliquer la vie quotidienne. La sociologie quant à elle répondait davantage à une recherche tendant vers l’analyse du vécu pour en déterminer le conçu. La sociologie s’est professionnalisée et ne s’est vraiment distinguée de la philosophie qu’à l’issue de la Seconde Guerre mondiale, à mesure que le rôle de l’État grandit et fait apparaître de nouveaux besoins. Henri Lefebvre découvre, dans les procédés de recherche du sociologue, de la concordance avec ses propres méthodes d’investigation car elles débutent par l’observation de l'expérience. Pour ce chercheur, l’objectif à atteindre est de déconstruire les faits sociaux pour en comprendre le sens et faire émerger la contradiction.

Comment un homme peut devenir sociologue alors qu’il fut diplômé en philosophie ? La réponse en est la relation qu’il pense entre la sociologie et le matérialisme dialectique. Dès 1948, il oriente son travail dans ce sens. Pourtant, dans ses livres traitant de faits sociologiques, existe toujours une place pour la philosophie. « Les philosophes ont misé sur le conçu et sur le concept, tandis que j’essaie d’appeler au jour ces rapports multiformes entre le vécu et le conçu. Je n’ai jamais réussi ni à me placer du côté du vide, c'est-à-dire de l’homme théorique, abstrait, ni dans la plénitude charnelle et fuyante de celui qui vit aveuglément. Je n’ai jamais réussi à me placer ni d’un point de vue ni de l’autre. Je fréquente donc l’ambiguïté, la dualité. Je suis et je reste double (H. Lefebvre, 1975a, p. 126) ». Dans les dernières années de sa vie, il fonda en 1985, le groupe de Navarrenx, davantage orienté vers la sociologie. Ensemble, ils produiront un livre, Le contrat de la citoyenneté, dans lequel Armand Ajzenberg participera aussi. A. Ajzenberg fondera par la suite la revue La Somme et le Reste publiée numériquement.

Avant de prendre sa retraite en 1973, Henri Lefebvre fera une incursion à l’école des Beaux Arts, dans le département architecture. Sa retraite lui permettra ensuite de faire de nombreux voyages. Henri Lefebvre est devenu sociologue lorsqu’il est entré au C.N.R.S. (83) Pourtant, des éléments l’avaient préparé à ce changement. Pour comprendre ce changement de posture, il faut revenir en 1948, période d’après-guerre. Il reprend son enseignement de philosophie dès 1947 car Henri Lefebvre est réintégré à l’Education nationale comme professeur au lycée de Toulouse (octobre). Il assure, aussi, deux conférences dans le grand amphithéâtre de la Sorbonne (novembre). Or, Georges Gurvitch le recrute pour faire partie des six chercheurs qui sont nommés au Centre d’Études Sociologiques (CES). Ce laboratoire du C.N.R.S. est fondé en 1946 par Georges Gurvitch. Georges Friedmann lui succédera en 1949. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Henri Lefebvre s’engage dans la résistance en tant que capitaine de F.F.I. (84), dans la région de Toulouse et il finit par se réfugier dans la région de Campan. Pendant cette période, il effectuera des recherches d’ordre sociologique, sur la ruralité du lieu en étudiant les archives. Henri Lefebvre travaille au C.N.R.S. dans le secteur de la sociologie rurale et en 1950, il crée un groupe de sociologie rurale. Il participe à ce projet avec les meilleurs ruralistes français comme Daniel Halévy, Michel Cépède, Louis Chevalier et René Dumont. L’objectif est d’effectuer des enquêtes sur le terrain. Entre 1950 et 1951, ils mèneront leurs recherches vers les campagnes de Toscanes. Il s’occupe aussi de prolonger ses recherches sur la vallée de Campan et il produira deux thèses d’ordre sociologique : Les Communautés paysannes pyrénéennes et une république pastorale et Histoire de la vallée de Campan, soutenue en Sorbonne en juin 1954. Pourtant, il avait à cette époque le désir de porter au-delà sa réflexion en tentant une approche plus philosophique (85). Michel Trebitsch ajoute que « ses travaux sont d'emblée empreints d'une dimension militante, par ses liens avec les syndicats agricoles italiens et même son influence en France sur la Jeunesse agricole chrétienne, mais aussi parce que ses recherches empiriques sont systématiquement doublées de publications théoriques, sur la rente foncière, la communauté agraire [...] (M. Trebitsch, préface de la traduction du livre Critique de la vie quotidienne (1961), Critique of Everyday Life, 2002 , p. xiv) ». Pendant cette période, Henri Lefebvre écrit aussi un Traité de sociologie rurale mais ce texte lui fut volé.

En 1953, le C.N.R.S. le révoqua, pour le renvoyer dans l’enseignement secondaire. En effet, lors de l’une de ses interventions militantes au sein du PCF, il s’est attaqué à Georges Gurvitch et Georges Friedmann. Il écrit alors un mémoire s’intitulant Protestation de M. Henri Lefebvre contre la fin de son détachement au C.N.R.S. Il reçoit alors le soutien d’Edgar Morin et Alain Touraine qui organisent une campagne dirigée par le syndicat des chercheurs. Ainsi il est réintégré et obtient sa titularisation comme maître de recherche en 1954. À cette même époque, débutent les conflits algériens. Henri Lefebvre est contre l’Algérie Française, il signe le manifeste des 121 (86). Cet acte le pousse encore vers une seconde révocation du C.N.R.S, à laquelle qu’il échappera de peu. Là, c’est à la politique du Général de Gaulle qu’il s’attaque. Il marque ainsi son opposition.

(82) « Mais en réalité, il y a dans toute société un groupe déterminé de phénomènes qui se distinguent par des caractères tranchés de ceux qu'étudient les autres sciences de la nature. Quand je m'acquitte de ma tâche de frère, d'époux ou de citoyen, quand j'exécute les engagements que j'ai contractés, je remplis des devoirs qui sont définis, en dehors de moi et de mes actes, dans le droit et dans les moeurs. Alors même qu'ils sont d'accord avec mes sentiments propres et que j'en sens intérieurement la réalité, celle-ci ne laisse pas d'être objective ; car ce n'est pas moi qui les ai faits, je les ai reçus par l'éducation. Que de fois, d'ailleurs, il arrive que nous ignorions les détails des obligations qui nous incombent et que, pour les connaître, il nous faut consulter le Code et ses interprètes autorisés ! De même, les croyances et les pratiques de sa vie religieuse, le fidèle les a trouvées toutes faites en naissant ; si elles existaient avant lui, c'est qu'elles existent en dehors de lui. Le système de signes dont je me sers pour exprimer ma pensée, le système de monnaies que j'emploie pour payer mes dettes, les instruments de crédit que j'utilise dans mes relations commerciales, les pratiques suivies dans ma profession, etc., fonctionnent indépendamment des usages que j'en fais. Qu'on prenne les uns après les autres tous les membres dont est composée la société, ce qui précède pourra être répété à propos de chacun d'eux. (E. Durkheim, 1894, pp. 3-4) ».

http://jmt-sociologue.uqac.ca/www/projets/387_135_CH/lecon_01_faits_sociaux/durkheim_fait_social.pdf (consulté le 01/08/2010 10 h 53).

(83) Centre National de la Recherche Scientifique.

(84) Force Française de l’Intérieur.

(85) Cette volonté est décrite dans le livre La Somme et le Reste. « J’aurais dû présenter une thèse de philosophie. De plus, par rapport à mon projet initial, le genre « thèse » me gênait. Je devais insister sur l’appareil d’érudition sans arriver à un résultat massif et probant qu’un historien ou qu’un géographe professionnels peuvent obtenir sur un point spécial et limité. Je ne pouvais écrire une thèse en Sorbonne sous le signe du soleil crucifié ! On ne m’aurait pas pris au sérieux. J’ai dû taire mon dessein et je suis passé à côté de l’exécution en réfrénant l’imaginaire, l’hypothétique, l’inventé, le lyrisme, la poésie. (H. Lefebvre, 19594, p. 256) ».

(86) En septembre 1960, une pétition circule avec un texte fondateur destiné à récolter des signatures des intellectuelles français (Roland Barthes, Georges Canguilhem et Jean Guéhenno que Jean-Marie Domenach, Vladimir Jankélévitch, Claude Lefort, Edgar Morin, Paul Ricoeur et Henri Lefebvre) pour défendre les algériens. C’est une « Déclaration sur le droit à l'insoumission dans la guerre d'Algérie ». « Les soussignés, considérant que chacun doit se prononcer sur des actes qu'il est désormais impossible de présenter comme des faits divers de l'aventure individuelle, considérant qu'eux-mêmes, à leur place et selon leurs moyens, ont le devoir d'intervenir, non pas pour donner des conseils aux hommes qui ont à se décider personnellement face à des problèmes aussi graves, mais pour demander à ceux qui les jugent de ne pas se laisser prendre à l'équivoque des mots et des valeurs, déclarent :

Nous respectons et jugeons justifié le refus de prendre les armes contre le peuple algérien.

Nous respectons et jugeons justifiée la conduite des Français qui estiment de leur devoir d'apporter aide et protection aux Algériens opprimés au nom du peuple français.

La cause du peuple algérien, qui contribue de façon décisive à ruiner le système colonial, est la cause de tous les hommes libres ». http://felina.pagesperso-orange.fr/doc/desob/manif121.htm (consulté le 16/08/2010 17 h 09).

Sandrine Deulceux

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1. Henri Lefebvre (est) ou (et) la contradiction

Henri Lefebvre est la contradiction. Il évolue dans une dialectique continuelle où sa complexité se visualise par toutes les contradictions qui le traversent. Il est un paradoxe, je le découvre lors de la lecture de son livre La Somme et le Reste. Par exemple : il quitte Paris et termine ses jours à Navarrenx dans la maison de sa mère dont il héritera. Pourtant, « l’horreur et le refus, la révolte s’étendirent pour moi au pays de ma famille maternelle. On ne m’offrait pas d’autres vacances, je n’y venais que pour traîner les chemins poussiéreux jusqu’aux montagnes (la mer à une centaine de kilomètres par des routes difficiles, à travers le pays basque, était trop loin pour que j’y aille plus qu’une ou deux fois pendant l’été) ma solitude obstinée. J’avais pris en dégoût le village natal de ma mère, N… (H. Lefebvre, 19594, p. 243)».

Toutefois ce qui orientera davantage le sens de cette biographie, c’est de définir quelle est la posture principale de ce chercheur. Remi Hess pour sa part a préféré découper sa vie en moments suivant les situations vécues. Toutefois, lorsque je lis l’ensemble de ces textes, je découvre que ce chercheur est empreint davantage de philosophie ou de sociologie (81). Bien qu’il prenne sa retraite en tant que sociologue, sa sociologie reste toujours particulière et ne relève d’aucun autre modèle conformiste. En effet, il laisse toujours apparaître une part de philosophie. Pour comprendre ces deux postures, il est intéressant de faire l’analyse de son parcours de vie, dans ce mouvement dialectique du vécu et du conçu. Comprendre Henri Lefebvre, c’est saisir sa totalité en tant qu’homme, philosophe et sociologue car selon H. Lefebvre, « l’oeuvre rassemble ce qui par ailleurs se disperse (H. Lefebvre, 1980a, p. 204) ». Ainsi le lire profondément, c’est recueillir, la connaissance rassemblée dans chacun de ses ouvrages.

(81) Je mets ici de côté sa pratique de l’histoire car je pense qu’elle est inséparable des deux autres. Aussi, je fais de même pour sa pratique des sciences dures (pour le moment) car elle est constitutive de son esprit de la logique.

Sandrine Deulceux

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Conclusion de mon histoire de vie en formation

Je perçois ma vie comme une multitude d’étapes qui m’entrainent sans cesse vers un nouvel apprentissage. Je ne pense pas toujours avoir connu le bonheur, l’épanouissement, le contentement. Mais je considère que chaque étape est là pour me permettre de me construire. Je ne regrette jamais chaque passage. Ils sont constructifs de mon être, souhaitant atteindre un état de plénitude et de sagesse, relatif à tout mon vécu. Je me sens plus riche après chaque moment et j’entame toujours le suivant avec beaucoup de plaisir. Je sais que je vais encore à la rencontre de l’aventure et de l’inconnu. Je progresse ainsi vers la connaissance. Je peux conclure cette autobiographie, en affirmant que ma volonté d'avancer est sans regret des étapes passées. Chaque expérience devient un point d’appui pour présager de ce qui me Reste à construire. « Van Gennep a souligné que, « pour les groupes, comme pour les individus, vivre c’est sans cesse se désagréger et se reconstituer, changer d’état et de forme, mourir et renaître (1981, p. 272) (F. Lesourd, 2009, p. 2 cours (76)) ».

J’exprime cette expérience comme faisant partie de ma vie. J’apprécie tous les moments, ils sont formateurs et ont développé mon identité actuelle. Je sais que pendant ces périodes - préliminaire, liminaire et post-liminaire, au changement - je me suis transformée et j’ai créé de nouvelles potentialités. L’épanouissement dans lequel je suis actuellement prouve une harmonie, conséquente d’un équilibre de vie enfin obtenu. Les savoirs acquis sont des savoir-passer. Francis Lesourd explicite ce savoir comme un savoir qui englobe l’ensemble des savoir-être et savoir-faire acquis par la mise en place « pour naviguer en situation d’incertitude existentielle et pour faire de cette incertitude, de cette désorientation, le creuset d’une construction ou d’une reconstruction provisoire de son histoire (F. Lesourd, 2009, p. 8 cours (77)) ».

À l’ouverture de ce récit, j’ai présenté deux thèses : La première me décrivait dans une posture d’enseignante répondant aux attentes de l’institution. C’est une posture qui m’engage alors dans une formation d’ordre pragmatique. Je dois tenir des engagements pour répondre à des prérogatives d’ordres sociaux. Dans la seconde, c’est davantage dans une quête de sens existentiel, où le développement de l’être s’exprime par mon désir de devenir une étudiante toute ma vie. Pour conclure, l’une ne va pas sans l’autre, les deux forment ma totalité.

Cette histoire de vie représente, dans les grandes lignes, ces différents moments qui furent les miens. À la lecture, j’ai pressenti une forme de dissolution du temps. Souvent je me suis vue contrainte d’y inscrire certaines dates, remettant de l’ordre dans les étapes décrites. Ma mémoire, ainsi transposée, me semble, lors de la lecture, faire appel davantage à la construction d’un mythe personnel. En tentant de décrire certains moments de ma vie, j’ai dû consolider ces événements dissolus pour produire un exposé esthétique. En effet, l’« intégration modélisée » du passé, du présent et du futur, le mythe personnel constitue un opérateur de cohésion des temporalités personnelles ». Or, « une histoire très embellie [peut s’avérer] quand même vraie, en ce que la vérité n’est pas simplement ce qui est arrivé mais comment nous l’avons ressenti quand c’est arrivé, et comment nous le ressentons maintenant (Mc Adams, 1993, p. 29) ». C’est une représentation imaginaire, « qui donne cohésion et vérité aux temps personnels, leur fournit également une direction (F. Lesourd, 2009, p. 17 cours (78)) ». Lorsque, j’explicite ce mythe personnel qui constitue ce récit, il s’écrit dans le présent à partir des événements du passé. Seulement, il est bien différent du mythe personnel que je projetais à l’époque en pensant à l’avenir. Notamment, parce que la signification s’inscrit maintenant dans une totalité du vécu où l’expérience a fait son oeuvre. Elle démontre, aujourd’hui, d’un certain sens exact : chaque décision prise, à l’instant du choix, prend sens et s’exprime dans ce mythe reconstitué.

Je terminerai ce chapitre des rétrospections par l’utilité de la constitution d’un avenir à partir de l’histoire de vie. Les ruptures dans l’existence deviennent visibles et constituantes de la structure du récit. L’analyse exercée par la suite lors de la relecture et de l’appréciation par d’autres permet de mettre en exergue ce qui me conduit à modifier mon mythe actuel pour me produire dans de nouveaux moments. Aujourd’hui, lorsque je pense à l’avenir, je me projette dans un nouveau mythe car «de cette instance, j’entends là le moyen de m’auto-orienter dans l’existence et sous-tend mes intentions d’avenir (F. Lesourd, 2009, p. 18) ».

(76) Francis Lesourd, cours séquence 2 de master 1, 2009.

(77) Francis Lesourd, cours séquence 2 de master 1, 2009.

(78) Ibid.

Sandrine Deulceux

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