Le blog de Benyounès Bellagnech

2.2.11 L’autobiographie

Pour beaucoup, sa plus grande oeuvre est La Somme et le Reste, écrit en 1959, et rééditée quatre fois. C’est un document précieux qui présente l’homme, l’oeuvre et la place du Parti dans sa vie. Il écrit ce livre lorsqu’il se fait radier. Il considère ce milieu comme très fermé et dogmatique. Il décrit de nombreux moments de sa vie et parle des contradictions qui le font évoluer. Il en fait l’analyse en vue de se dégager des possibles. Les moments apparaissent au fil des pages, entremêlés de précisions philosophiques, marxistes, historiques. Son étude m’a permise de concevoir plus facilement le sens de la vie de son auteur et de pouvoir ensuite atteindre un niveau suffisant pour parler de lui.

Dans sa dernière partie qu’il nomme l’inventaire, H. Lefebvre écrit « ce fut donc ainsi qu’un philosophe vit se rétrécir sans cesse ses ambitions philosophiques, réunissant dans sa « carrière » les thèmes de la peau de chagrin et des illusions perdues. Il partit de l’idée que la philosophie allait changer le monde, ou du moins apporter contribution décisive à ce changement, en réalisant dans la vie relative des hommes les anciens absolus, justice, vérité, liberté. Il devint un simple exécutant dans une action politique de plus en plus éloignée de la justice, de la vérité, de la liberté, action qu’il acceptait en admettant qu’elle rejoindrait après des détours un peu labyrinthiques (ce qu’il continue à espérer) (H. Lefebvre, 19594, p.569) ».

Ce passage est le début de l’inventaire de son oeuvre car constitutif de son expérience et lui permet de voir comment il l’a conduite. Il se reproche d’avoir produit son oeuvre sans plan, et il l’a défini aussi comme dispersée. Pourtant pour le lecteur averti, il découvrira que celle-ci suit un fil d’Ariane permettant de déceler les prémices du chaos du monde moderne. Ce livre demanderait, à lui seul, une description beaucoup plus longue compte-tenu de son importance. Mais comme je parle déjà de ces différentes thématiques dans l’ensemble de mon mémoire, je stoppe là toute description.

En 1975, il écrit un second livre Le temps des méprises, sous forme d’entretiens. Il permet la découverte de l’auteur par les moments importants de sa vie. Son interlocuteur reste inconnu, ce pourrait-être Henri Lefebvre lui-même, car souvent il écrit lui-même ses propres dialogues. Lors de mon entrée dans cette recherche, ce second livre m’a permise d’aborder très facilement la pensée d’Henri Lefebvre et de comprendre le sens dans lequel il avait mené sa vie. Il prolonge de quelques années la biographie précédente, l’ensemble est complémentaire. Comme pour La Somme et le Reste, j’ai ainsi pu reconstruire l’histoire de vie de ce grand homme.

Sandrine Deulceux

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2.2.9 La place de l’Etat

La place de l’État dans ses recherches est un thème récurant dans l’ensemble de ses livres. Il faut comprendre qu’Henri Lefebvre est un fervent marxiste. Il a cru au dépérissement de l’État. Il ne voit dans ce système qu’une immense machine à gouverner, à aliéner l’ensemble de la société. C’est l’instrument du dogmatisme. Ainsi, il s’entêtera dans une critique continuelle du stalinisme, du capitalisme et de la technocratie. Ils sont les instruments du politique qui semble faire croire à la population que la démocratie existe.

En 1975, il publie le livre Hegel, Marx, Nietzsche ou le royaume de l’ombre. Ce livre est une triade dont : «Hegel serait le Père la Loi ; Marx le Fils la Foi ; Nietzsche l’Esprit la Joie ! (H. Lefebvre, 1975c, p. 40) ». Pour Henri Lefebvre ces trois philosophes entrent dans un continuum où chacun tente de dépasser la philosophie de l’autre. En reprenant la thématique de l’État, il cherche à découvrir le mouvement de l’état et ses contradictions. « S’il est vrai que la pensée hégélienne se concentre en un mot, en un concept : l’état - que la pensée marxiste met fortement l’accent sur le social et la société, - que Nietzsche enfin a médité sur la civilisation et les valeurs, le paradoxe laisse entrevoir un sens qui reste à découvrir : une triple détermination du monde moderne, impliquant des conflits multiples et peut-être sa fin, au sein de la « réalité » dite humaine, ceci à titre d’hypothèse dont l’ampleur autorise à dire qu’elle a une portée stratégique (Henri Lefebvre, 1975c, p.11) ». Ce livre après une introduction permettant de présenter la démarche réflexive de l’auteur s’attache à décrire celle des trois philosophes cités quant à la réalité du devenir de l’État. H. Lefebvre s’interroge sur le choix à faire entre ces trois philosophies, y en a-t-il réellement un alors qu’il faudrait plus penser au dépassement de l’une par l’autre.

Comment définir l’État ? Henri Lefebvre répond à cette question dans une série de livres en quatre volumes : De l’état. Le premier est publié en 1976, il porte le sous-titre, L’état dans le monde moderne. Il s’interroge alors sur la présence de l’État au monde, comme une substance, une réalité, une forme, un objet, une simulation de l’être. Ce premier tome permet de situer le contexte dans lequel l’État apparaît et se développe. Le second volume a comme sous-titre, De Hegel à Mao par Staline. C’est un retour historique sur les différentes formes de pouvoir et des conséquences sur la population. Il poursuit son avancée dans la présentation de l’État vue par Hegel. Ensuite Henri Lefebvre se tourne vers la révolution totale prévue par Marx et aborde les visions de grands marxistes comme Rosa Luxembourg, Lassalle et Kautsky, Lénine, Staline et Trotski. Puis il se tourne vers des expériences qui auraient pu apporter du changement comme celle de l’école de Franckfort ou l'expérience yougoslave. Il s’attache ensuite à faire découvrir Mao et la révolution culturelle en Chine, les échecs de toute cette histoire pour terminer sur une interrogation : jusqu’où va la crise de la théorie ?

Le troisième tome : Le mode de production étatique (MPE) permet le rapprochement des deux ouvrages précédents. Il reprend les concepts cités afin de les faire évoluer. Dans un premier temps, il s’occupe des différentes thèses de Rosa Luxembourg concernant sa version sur la rupture de la totalité et poursuit vers la création d’une société socialiste. Ensuite il s’attarde à comprendre la transition prévue par Marx (la création d’une société socialiste) qui lui semble encore obscure. Il reprend les fondements de l’État moderne afin de critiquer certains textes d’Engels qui ne semblent pas répondre à l’évolution réelle. Au niveau de la loi, H. Lefebvre veut comprendre « comment la Loi détourne les énergies contre le dehors, l’extérieur, l’étranger, l’Autre (qui n’accepte pas la loi) (H. Lefebvre, 1976a, p. XXIX) ». Puis dans une recherche sur la place du capitalisme, il précise que la division du travail politique est provoquée par la bureaucratie, les appareils d’État et les Partis. Il mentionne aussi la croissance et son développement et les contradictions provoquées. Pour finir, il conclut sur un devenir de l’État omniscient, omniprésent et omnipotent qui serait créateur d’une société de la libre circulation.

Dans le quatrième volume, Henri Lefebvre veut établir Les contradictions de l’État moderne. Ces contradictions se déterminent suivant la logique et les stratégies entreprises pour que l’État devienne réducteur des conflits sociaux. Son objectif est d’atteindre une voie nouvelle, de découvrir l’avenir de l’État en démêlant le noeud des contradictions. Il s’interroge donc sur la mondialité et le marché mondial. Il conclut l’ensemble de cette oeuvre : « la théorie ouvre le chemin, fraie la voie nouvelle ; la pratique s’y engage, elle produit la route et l’espace (H. Lefebvre, 1978a, p. 441) ». H. Lefebvre prévient ceux qui souhaitent comprendre l’avenir en affirmant que seule l’analyse des contradictions passées peut leur donner le programme à tenir pour entrer dans de nouveaux possibles. Les utopies se réalisent si elles sont réfléchies et pensées par rapport à un vécu. Concevoir l’avenir n’est pas impossible, il faut simplement savoir utiliser le matérialisme dialectique.

La forte industrialisation du monde moderne et la puissance financière détenue par le pouvoir capitaliste conduisent à créer une nouvelle forme de classe qu’Henri Lefebvre nomme les technocrates. Il écrit un premier livre sur ce sujet en 1968, Position : contre les technocrates en finir avec l’humanité fiction. Ce livre souhaite démontrer que la technicité n’est pas une solution aux problèmes de l’Homme, mais qu’elle conduit davantage à l’aliénation à de nouveaux besoins. C’est la création de la société de consommation dirigée qui permet au capitalisme de survivre. Il critique la cybernétique qui crée de nouveaux humains appelés anthropes incapable de faire et de réfléchir par eux-mêmes. Son objectif est de réveiller le monde sur ce nouveau danger. « L’anthrope devra savoir qu’il ne représente rien et qu’il prescrit une manière de vivre plus qu’une théorie philosophico-scientifique. Il devra perpétuellement inventer, s’inventer, se réinventer, créer sans crier à la création, brouiller les pistes et les cartes du cybernanthrope, le décevoir et le surprendre (H. Lefebvre, 1968²c, p. 230) ». En 1971, il réédite ce livre en lui donnant un nouveau titre Vers le cybernanthrope.

Cette pensée tournée vers la technique et la technologie conduit Henri Lefebvre à penser que la différence est une richesse. Il craint la montée de l’homogénéité et de l’uniformisation. À ce sujet il écrit Le manifeste du différentialiste, afin de les combattre. « Pourquoi la différence ? Cette question déjà n’a guère de sens. Vous êtes, nous y sommes, et chacun de nous, dans le différent. Celui qui ne veut et ne peut ni imiter de loin quelque grand Modèle, ni s’identifier à lui, celui-là n’a d’autre issue que de se vouloir autre. Il l’est déjà ! Une notion apparemment banale, la différence confirme à chaque instant son importance théorique et pratique. [...] Cette notion exprime quelque chose en ce qui concerne le passé ; elle signifie quelque chose en ce qui concerne le possible. Qui diffère et de qui et de quoi ? Qu’est-ce que différer ? Sommes-nous destinés (vous et nous - toi et moi) à perdre nos différences; à nous battre pour une ombre, la nôtre ? Ne devons-nous pas gagner de haute lutte ce que nous sommes, notre différence ? Est-ce un fait ou un droit, une certitude ou une chance ?... (H. Lefebvre, 1971a, p. 51 et p. 9) ».

Sandrine Deulceux

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2.2.7 L’influence des mouvements

En 1971, Henri Lefebvre s’applique dans une approche du mouvement structuraliste. Le livre, Au-delà du structuralisme est un recueil d’articles permettant de saisir le sens réel de ce mouvement. L’important est de connaître les germes de ce courant et de les dépasser. Il considère que le structuralisme actuel entre en contradiction avec la réalité de la connaissance. Ainsi «ce recueil n’a donc pas pour but seulement de contester le structuralisme, encore moins de le condamner, mais de contribuer à le connaître. L’arrogance dogmatique de certains structuralistes pendant leur belle époque ne saurait justifier un dogmatisme opposé (H. Lefebvre, 1971b, p. 16) ». Il explique dans l’introduction que la connaissance a une structure plus complexe. Donc, il reprend des thématiques traitant à la fois du marxisme et des différents domaines de la connaissance pour dépasser ce structuralisme actuel. Son dernier article Le paradoxe d’Althusser, commence par une remarque contre le stalinisme. C’est une critique contre tout ce que le système peut engendrer comme contradiction comme le stalinisme et l’hégélianisme en acte, c'est-à-dire, l’accomplissement de la structure de l’État. Il condamne les théoriciens actuels de ne rester que dans le mimésis et la reproduction. Henri Lefebvre termine en définissant l’idéologie structuraliste comme un fétichisme de l’espace. « Pour elle, le flux du temps s’enlise dans l’espace actuel, comme un fleuve qui descend vers une mer immobile se perd dans un delta de boue et de marécage (que les « indigènes » prennent pour un pays merveilleux parce que c’est leur contrée, leur «environnement ») (H. Lefebvre, 1971b, p. 416) ». En 1975, H. Lefebvre réédite ce livre sous le titre L’idéologie structuraliste en reprenant l’ensemble des articles du premier livre.

Le mouvement situationniste a eu aussi beaucoup d’influence sur les livres présentant la révolution. Ce mouvement avait l’idée de promulguer la révolution comme un moment de fête et d’euphorie collective. Ainsi, il écrit le livre La proclamation de la commune en 1965 et L’irruption de Nanterre au sommet, après les évènements de mai 1968. Ce mouvement situationniste avait l’idée d’une utopie négative comme critique de l’ordre établi. Henri Lefebvre est surtout attiré par la structure d’ambiance que représente la « New Babylone » car elle est représentative de ce que peut signifier son sens de l’habiter, où chaque moment de la vie s’inscrit dans une ambiance particulière. Pour lui, c’est le départ de ses recherches dans le domaine de l’urbanisme. L’un de ses livres Le droit à la ville permet justement de faire une critique des espaces d’habitation construit pendant les années soixante car « le droit à la ville se manifeste comme forme supérieure des droits : droit à la liberté, à l'individualisation dans la socialisation, à l'habitat et à l'habiter. Le droit à l'oeuvre (à l'activité participante) et le droit à l'appropriation (bien distinct du droit à la propriété) s'impliquent dans le droit à la ville (H. Lefebvre, 1968²a, p. 125) ».

Sandrine Deulceux

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2.2.5 La philosophie et le matérialisme dialectique (2)

Pourtant, le problème de ce livre en est la thèse qui définit que « la dialectique n’abolit pas la logique. Bien qu’il y ait une différence profonde entre la contradiction logique et la contradiction dialectique, la logique formelle est valable à son niveau, celui des réalités stables et des propriétés analysables ; elle est un degré de connaissance ; la dialectique la dépasse sans la supprimer (H. Lefebvre, 19594, pp. 531-532) ». L’auteur souhaite démontrer que la dialectique est une méthode qui s’adapte à toutes les sciences. « La méthode dialectique s'applique à la vie et à l'art : dit vie individuelle et quotidienne comme de la vie esthétique la plus subtile. Sans perdre de vue le fondement solide de l'être humain dans la nature et la pratique (dans la vie économique et sociale) - plus exactement parce qu'elle ne perd jamais de vue ce fondement - La méthode du matérialisme dialectique apporte l'ordre et la clarté dans les domaines les plus éloignés de la pratique immédiate et de l'action. Ainsi, et ainsi seulement elle peut devenir la « nouvelle conscience du monde » et la « conscience de l'homme nouveau », en reliant la lucidité de l'individu et l'universalité rationnelle (H. Lefebvre, 1947a, p. 8) ».

Lorsque la censure du Parti stoppa net ce projet, H. Lefebvre avait déjà les épreuves du volume suivant, Méthodologie des sciences. Aujourd’hui, ce livre a été publié à titre posthume. Il « examine les questions posées par la méthodologie des sciences spécialisées (mathématiques, physique, chimie, biologie, histoire, sociologie, psychologie), en fonction de la méthodologie dialectique générale (H. Lefebvre, 1947a, p. 11) ». Dans la conclusion de ce second volume, H. Lefebvre répond à l’interrogation du lecteur sur les raisons d’un traité de logique et de méthodologie. Les raisons sont au nombre de six. Le premier objectif est de définir le sens de l’Idée. Il faut l’exprimer pour qu’elle reste logique et dialectique. Cela évite ainsi qu’elle ne devienne un idéalisme. Le matérialisme est mis en place alors pour définir l’Idée. C’est aussi le moyen de faire surgir la théorie et la pratique, puis un style, une sensibilité et une conception vivante de la vie. « Parce que cet examen prépare le passage de la logique à l’Histoire de la philosophie, à la morale et à l’esthétique, en montrant le caractère « total » de la doctrine, dans la multiplicité de ses aspects (y compris la « critique de la vie quotidienne »). Parce qu’enfin, ces considérations montrent comment le matérialisme reçoit et transforme l’héritage de la philosophie. Il n’est plus une philosophie ; et cependant il est encore une philosophie, mais sans oublier que : « la philosophie traditionnelle appartient à ce monde-ci ; elle fut son complément, bien qu’idéal (K. Marx, Critique de la philosophie du Droit de Hegel) (H. Lefebvre, 2002, p. 176) ».

Dans son approche de la philosophie, Henri Lefebvre produit trois autres livres présentant les préludes, les prolégomènes, et les épilégomènes, comme une pièce en trois actes permettant de démontrer le mouvement de la philosophie. Le premier de cette série est publié en 1962, Introduction à la modernité. Ce livre permet de décrire le contexte de l’époque. Il débute son explicitation en donnant du sens au vocabulaire qu’il utilisera : comme les termes de modernisme, époque moderne et modernité. Son livre est le prélude car les termes abordés seront constitutifs d’une théorie plus générale. Il décrit dix préludes reprenant l’ironie, la maïeutique et l’histoire, OEdipe, la métamorphose du diable, le soleil crucifié, la vie nouvelle, la nature, la jeunesse, la modernité, le romantisme. Dans un second livre, paru en 1965, H. Lefebvre poursuit son aventure avec Métaphilosophie. Il explique le dépassement de la philosophie dans une autre forme sa métaphilosophie. Elle se représente par une analyse sur la place de la praxis. Celle-ci se compose d’une part de théorie, puis d’une autre de pratique avec une pincée de Poièsis pour montrer le sens de la philosophie. Celle qui peut résoudre les problèmes actuels du monde moderne. L’auteur s’interroge entre deux alternatives : la liquidation ou le maintien de la philosophie.

La vision d’H. Lefebvre se pose davantage vers la transformation d’une philosophie plus proche de la praxis, dont les principes dépendent de l’évolution du monde moderne. Quant au dernier livre, épilégomène, La fin de l’histoire, il reprend le sens de l’historicité, pour démontrer que tout entre dans le mouvement à partir de la pensée d’Hegel, Marx et Nietzsche. La fin de l’histoire se découpe en quatre parties. Dans la première, l’auteur cherche le sens de la formation de la pensée historique. Puis dans la seconde, il s’interroge « qu’est-ce donc l’histoire, pendant sa belle époque ? Et qu’attendait-on d’elle, avant les déceptions ? Et en conclure ? (H. Lefebvre, 1970²c, p. 11) ». La partie suivante donne le sens à La fin de l’histoire. Et la dernière partie est présente pour résumer et réfuter les idéologies contemporaines. Il terminera son livre par « impossible donc de liquider l’histoire H. Lefebvre, 1970²c, p. 195) ».

Ainsi, je remarque qu’il a su tirer de ces pensées les éléments constitutifs de son oeuvre. Descartes lui montre le chemin vers la logique cartésienne et le doute. Diderot lui donne les moyens de travailler sur le matérialisme. Hegel l’amène à la contradiction et la dialectique. Marx est dans le continuum du matérialisme, qu’il présente à Henri Lefebvre comme historique et dialectique. Ernest Bloch le guide vers le possible et l’espérance. Nietzche continue par l’inachèvement de l’homme et le devenir. Musset le porte vers le romantisme, Heidegger et Kierkegaard vers l’existentialisme, et ainsi de suite.

Sandrine Deulceux

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2.2.4 Des philosophes, des poètes et des écrivains

C’est en 1939, qu’Henri Lefebvre souhaite écrire un livre sur Frédéric Nietzsche. Pourquoi ? Il trouve chez cet auteur le dépassement attendu de la philosophie d’Hegel, puis de Marx. Pourtant ce livre n’aura qu’une vie très courte lors de sa parution. En 1940, il sera saisi et pilonné. D’autres soupçonnent que dans les textes de F. Nietzsche se trouvent les germes du nazisme et du fascisme. Pourtant Henri Lefebvre s’attache à expliquer que ce philosophe n’a jamais souhaité créer un tel système, que l’interprétation qu’Hitler a pu en faire, n’est qu’une projection subjective. En effet, pour H. Lefebvre, F. Nietzsche traite de tous les problèmes sur l’homme et la société et il tente de les dépasser.

En 1945, une série de livres apparaîtra, dans laquelle Henri Lefebvre étudiera les philosophes comme Descartes, Diderot, Pascal, Rabelais, Musset. Lors de ma réflexion sur les raisons de telles recherches, j’ai perçu dans le choix de ces auteurs une volonté pour H. Lefebvre de connaître les fondements des mouvements qui ont vu le jour dans l’histoire. Ainsi, Descartes s’est consacré à la métaphysique, Diderot à la naissance du matérialisme, Pascal au mouvement du jansénisme, puis Rabelais à la place de l’humanisme, et Musset à la tragédie. Pour Henri Lefebvre, il est important de se construire des réflexions dialectiques qui entrent dans le mouvement de l’histoire et qui évoluent avec le présent dans un devenir qui sera la synthèse entre le passé et le présent.

Le contexte, dans lequel Descartes fut écrit, débute par la lecture d’un livre édité en 1946 par les presses du Parti. La thèse s’inscrit dans une affirmation que le matérialisme cartésien est une idéologie. « Le matérialisme cartésien, dont Mme Cécile Angrand a dressé le tableau énergique et trop précis, semble une interprétation tout aussi justifiée (et même un peu plus) que les autres. Et cependant il est gênant de biffer d’un trait de plume une série de textes allant en sens contraire. Le seul fait de rejeter au second plan, comme accessoires ou illusoires, un certain nombre d’affirmations du philosophe, montre que l’on a affaire ici encore, à une exégèse qui reclasse et distribue les textes en essentiels et inessentiels, suivant les exigences d’une interprétation (H. Lefebvre, 1947d, p. 9)». Pour lui, il ne faut pas dénaturer le sens de l’histoire et de l’évolution de la recherche. Ce que Descartes pensait à son époque, a permis l’évolution actuelle, « En philosophie, comme dans le journalisme, il y a une actualité ; elle est seulement plus lente, plus morne ; l’air des salles de cours se renouvelle plus rarement que celui des salles de rédaction ; et cependant le mouvement est le même : autant de superficialité, de faux brillant et de paradoxes momentanés (H. Lefebvre, 1947d, p. 11) ». Ce livre a pour objectif de redonner sa place au matérialisme cartésien et de trouver un critère objectif : «l’histoire de la philosophie ne peut s’écrire que comme un chapitre d’une histoire générale de la culture, des idées et de la connaissance. Et cette histoire ne peut être qu’une histoire sociale des idées, reliée à la critique sociale des idées (H. Lefebvre, 1947d, p. 18) ». H. Lefebvre souhaite démontrer que pour comprendre Descartes, il faut comprendre aussi le contexte historique dans lequel il inscrit son matérialisme. Ce livre permet de redonner sens au contexte. « Personne ne prétend plus aujourd’hui exposer ou expliquer une pensée hors de toute relation dans le temps et l’espace, mais beaucoup font encore «comme si» c’était possible ! Il importe maintenant d’aller plus loin, d’approfondir la conscience naissante de l’histoire réelle des idées (H. Lefebvre, 1947d, p. 30)».

Dans ce même domaine, le livre qui suit est consacré à Diderot ou les affirmations fondamentales du matérialisme. Il est publié en 1949. L’objectif d’Henri Lefebvre est de lutter contre le dogmatisme en recueillant chez Diderot ce qui fait de lui un philosophe de la nature, éloigné de tout dogmatisme. Certains pensaient dans le Parti que ce philosophe était un idéologue de la bourgeoisie et que ce livre le prouverait. Cependant, sa parution fut retardée car les thèses énoncées ne correspondaient pas à l’attente du moment. Pour H. Lefebvre, il convient de reprendre la naissance des idées en retournant dans l’histoire pour comprendre comment ce philosophe a pu évoluer ainsi. « La notion d'une « histoire sociale des idées » diffère profondément de celle d'une « histoire des idées sociales », bien que la première puisse aboutir à la seconde, en lui donnant un fondement solide (H. Lefebvre, 1949²a, p. 9) ». À la fin de son introduction, H. Lefebvre démontre que l’époque ne se prêtait pas à une vision aussi vaste des problèmes actuels et qu’il ne pouvait pas définir alors Diderot comme dogmatique. «Le réalisme de Diderot, son matérialisme, la souplesse de sa pensée, son souci rigoureux du vrai, lui épargnèrent d'apporter une forte contribution aux mythes du XVIIIe siècle. Il ne sortit pas de son temps. Il n'a pas dénoncé les illusions et les mensonges de l'idéologie bourgeoise. Il n'a pas compris la contradiction que portait en elle la société bourgeoise : le prolétariat naissant. Il n'a pas découvert le moteur de l'histoire : la lutte des classes. Il n'a même pas su clairement qu'il parlait au nom de la bourgeoisie, car il crut parler au nom de la Nature et de la Raison (H. Lefebvre, 1947d, p. 54) ». Henri Lefebvre après une étude de l’oeuvre de Diderot prend sa défense au lieu de le condamner. Il considère que « le matérialisme philosophique de Diderot conserve une importance historique et un intérêt « propédeutique » ou éducatif de premier ordre. Et cela bien que le matérialisme dialectique diffère profondément du matérialisme mécaniste (H. Lefebvre, 1947d, p. 250) ».

Dans ce tour des auteurs, Henri Lefebvre s’attaque à l’oeuvre de Pascal et du jansénisme. Je rappelle que dans sa jeunesse, il en avait déjà fait l’étude au cours de ses années d’études supérieures avec son professeur Léon Brunschvicg à la Sorbonne. H. Lefebvre publie donc sa recherche faite sur Pascal en deux tomes, l’un en 1949 et le suivant en 1954. Il souhaite remettre de l’ordre et s’exprimer sur le sens de l’oeuvre de Pascal.

Il donne dans son introduction le plan du livre « Dans le cadre de la vie sociale du XVIIe siècle, une première partie s’efforcera donc de définir les diverses tendances idéologiques et notamment d’esquisser l’histoire politique du jansénisme. Chemin faisant, elle amènera au jour les conflits cachés et profonds du «grand siècle», et décèlera l’influence de ses contradictions inavouées sur le style de cette époque, sur le «classicisme», sur la pensée et l’oeuvre de Pascal en lui-même. Ensuite, après avoir brièvement résumé la vie de Pascal et analysé en lui la conscience malheureuse, la conscience tragique de son époque, les autres parties de cette étude examineront son oeuvre scientifique, son oeuvre polémique, son oeuvre métaphysique, de façon à retrouver les détours de sa pensée et à montrer les raisons de son échec final (H. Lefebvre, 1949b, p. 9) ».

Lors de la publication du premier tome, celui-ci est critiqué par une certaine catégorie d’intellectuels ou de marxistes. Les raisons sont en rapport aux textes décrivant le jansénisme, et les jésuites, ainsi qu’un manque de distinction quant à la classe de Blaise Pascal. Suite à ces multiples remarques, Henri Lefebvre écrit un deuxième tome dans lequel il fait son procès dès son introduction. Son objectif dans ce livre est de percer le secret de l’aliénation chez Blaise Pascal et de faire la part aussi au matérialisme. Il rajoute aussi un passage sur la noblesse de robe car des critiques faites, celle-ci en était la plus virulente.

Henri Lefebvre entreprend ensuite de s’attaquer à l’oeuvre de Musset. Il produira sur ce sujet un petit livre en 1955. Son objectif est de comprendre pourquoi chez ce grand poète lyrique le sens de son oeuvre a-t-il perdu de son éclat au fil du temps.

Voici ce qu’il dit à ce sujet « Aujourd'hui, Musset lyrique s'éloigne. Définitivement ? Qui oserait l'affirmer ? Cependant Baudelaire l'a supplanté comme poète du déchirement entre la pureté et la souillure, entre l'idéal et le réel. [...] Voilà donc le paradoxe, le cas, le problème. Il se pose devant nous avec une dure objectivité ; celle de l'histoire. La survie d'une oeuvre a débordé la vie et peut-être les intentions de son auteur, à coup sûr les jugements de ses contemporains. Nous nous abstiendrons de déclarer solennellement ici, au début de cette brève étude, que le «problème Musset » a une importance particulière, une signification profonde. En admettant que nous parvenions à le résoudre. Pourrions-nous donner les lois de la métamorphose des oeuvres, et en tirer des prévisions valables en ce qui concerne notre époque ? Rien de moins sûr. Cependant, peut-être aurons-nous l'occasion de pénétrer quelques « secrets » de la création littéraire et du rapport entre l'homme, l'oeuvre et les conditions historiques.

Mettons le mot « secret » entre d'ironiques guillemets ; car peut-être s'agit-il de simples vérités, d'évidences rarement aperçues parce que trop simples (H. Lefebvre, 1955²a, p.14) ».

Ce travail s’inclut dans le sens que donne Henri Lefebvre au travail sur l’oeuvre à la découverte du sens de l’esthétique.

Il y a aussi le livre sur Rabelais. Henri Lefebvre le qualifie de clarificateur. «Rabelais eut le génie d’un clarificateur. Il plongeait dans le passé en rejetant le dépassé, en apercevant le possible. Il parvint ainsi non seulement à «exprimer» son temps, c'est-à-dire à le formuler, et à agir sur lui dans le sens du possible prochain, mais à aller au-delà, dans le sens du possible le plus lointain et le plus grandiose - le règne de la liberté (H. Lefebvre, 1955²b, p. 31) ». C'est-à-dire que Rabelais, contrairement à Pascal, tente de définir le possible dans les germes des idées naissantes. Dans ce projet d’écriture sur Rabelais, H. Lefebvre souhaite mettre au jour ce qui fait de cet homme un Homme total. Il écrit alors dans son introduction « le grand artiste et la grande oeuvre d’art s’efforcent de saisir - en images et en types - la totalité de leur temps (l’homme total dans une époque et une société déterminées) (H. Lefebvre, 1955²b, p. 31) ».

Sandrine Deulceux

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