Le blog de Benyounès Bellagnech

Comment produire notre livre sur le journal d’intervention ?

Entretien avec Remi Hess (9)

Interventions et formation 

Mon envie de travailler avec toi vient du fait que la moitié de la formation du nouveau Master est sur l’intervention, et que notre équipe a oublié de penser des outils sur cette question... Les étudiants de 1987 voulaient une école d’intervention. Aujourd’hui, nous l’avons ! Mais, on n’en a pas conscience ! Maintenant, que l’on a ce master « Education, formation et intervention sociale », où le journal d’investigation est reconnu comme l’outil central de la formation en M1, le journal de recherche étant proposé en M2, il faut produire les outils…

Ce qui caractérisait la socianalyse, c’était la commande. La réussite de ma vie fut de me voir adressé très tôt des commandes d’intervention. Se former, c’est répondre à des situations concrètes, c’est s’engager dans une intervention, répondre à des demandes. C’est stimulant pour créer ! Quel travail que de répondre à Renato Curcio ! S’il savait ! C’est la commande sociale qui te constitue comme sociologue, anthropologue, intervenant, bref comme spécialiste, quelqu’un qu’on reconnaît comme compétent. R. Lourau disait que c’est la place qui donne la compétence. Comme étudiant, tu crois, parfois, que c’est parce que tu es compétent, que tu vas trouver du travail ; lui, René Lourau, disait que c’est parce que tu as trouvé du travail, que tu vas devenir compétent. La commande est structurante. Plus tu te vois adressé des commandes sociales, plus tu deviens sujet. Ma génération s’est formée en faisant des interventions.

Dans ce travail d’écriture, serait aussi utile une nouvelle visite des concepts de l’AI : demande, commande, implication… sans trop souligner que c’est de l’analyse institutionnelle, mais plutôt en insistant sur une dialectique entre intervention et formation ; intervenir par la formation et se former par l’intervention. Cette posture permettrait de dépasser une contradiction qui a pu traverser notre courant, une dialectique que G. Lapassade avait lancé : socianalyse ou intervention interne. Moi, je fais de l’analyse interne, car je tiens mon journal ; j’essaie de comprendre les problèmes auxquels je suis confronté au jour le jour. Je fais une auto-analyse de mon vécu institutionnel, que j’élabore sur le plan théorique. Dans le journal, je transforme le vécu en conçu. Cette pratique d’intellectualisation du quotidien me permet de me former à l’analyse, à la compréhension de la complexité de la vie des groupes et des organisations. Du coup, les membres de ma communauté de référence ou des personnes de l’extérieur peuvent se dire que la position que j’occupe par rapport à moi-même me rend susceptible de les aider à démêler leurs problèmes. L’expérience élaborée te pose comme un sujet supposé savoir. Il y a une dimension imaginaire dans ce que l’on projette sur l’autre, même s’il y a du réel derrière tout cela ; mais, à un moment, tu dois constater que tu deviens crédible pour aider les autres à s’analyser, à se construire.

Comment s’institue-t-on ? En tant que personne ? En tant que groupe ? Peut-être que, sans vraiment encore nous en rendre compte, ce que nous mettons en place ensemble aujourd’hui, c’est une nouvelle école de socianalyse, une socianalyse renouvelée et légitimée par la théorie du journal ?

Entretien avec Remi Hess réalisé par Anne-Claire Cormery

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Comment produire notre livre sur le journal d’intervention?

Entretien avec Remi Hess (7)

Reconstruire notre livre

Je suis content, Anne-Claire, que tu trouves utile de revisiter le passé, mais en même temps, que tu suggères de partir du présent. Peut-être qu’il faut construire notre livre, selon une méthode progressive-régressive, c’est-à-dire que la première partie que j’ai écrite pourrait, en fait, être la seconde. On pourrait partir du présent, remonter dans le passé et revenir au présent pour dégager l’horizon ! Si je n’ai pas rendu mon livre plus vite, c’est que je n’étais pas content de cette pesanteur du passé. Commencer par le passé, cela intéresse les historiens, mais ce n’est peut-être pas ça qui nous intéresse, nous praticiens. Le passage par le passé n’est peut-être qu’un moment, et qu’il nécessaire de s’engager dans la problématique en parlant du présent. Aujourd’hui, c’est le point de départ. Il faut diagnostiquer l’état des choses, pour remonter ensuite dans le passé. Le journal est un outil important : il faut en transduquer l’histoire dans le présent.

Il faudrait parler de ces problèmes avec d’autres. Etre auteur, ce n’est pas vraiment faire des briques, c’est voir comment les briques peuvent être agencées : c’est dans cette activité de construction que se trouve l’auteur collectif. Je ne peux pas faire ce travail tout seul. C’est au dessus de mes forces. Je n’en ai plus le désir. Il y a tellement d’idées dans les échanges avec Bertrand, Swan, Augustin, toi ou Kareen ! Il y a des gens qui bossent vraiment sur la question. Si on met en commun nos expériences et nos pratiques, un fil rouge, une ligne doit pouvoir se dégager. En même temps, restons dialectique ! Si l’on n’a pas le temps de faire cette Commune d’écriture collective, on peut faire le bouquin quand même : le chantier sera une sorte d’étape, un moment de synthèse provisoire, pour rendre l’impossible d’aujourd’hui, (la transmutation de nos dissociations en tornade transductive !) comme le possible de demain !

Un jour, j’ai rêvé à l’Université Catholique pour faire notre révolution culturelle. Ils sont d’accord avec le principe du journal. On a en commun la personne !

Au départ, je me suis demandé si tu étais concurrente par rapport à Kareen. Peut-on mettre plusieurs personnes sur un thème ? Gérer la recherche dans un domaine, lorsqu’il est important, suppose de se mettre à plusieurs et de travailler les complémentarités. Depuis un an, j’ai pris conscience que toute personne qui travaille sur le journal l’aborde différemment des autres. Ce n’est pas une concurrence, mais plutôt le balisage d’un domaine, d’un monde à conquérir ensemble...

A.C : C’est pour ça qu’on travaille dans des collectifs, pour mutualiser les apports de chacun.

R H : Oui, j’étais agacé dernièrement par une «production » de notre collègue P. Boumard, bon ami, par ailleurs. Qu’il m’autorise ici, à me moquer de lui ! Il a publié un livre en Italie qui s’appelle Les ethnographes et la tribu des enseignants, ou un truc comme ça. C’est une sorte de manuel sur l’ethnographie de l’école. Il fait 10 pages sur le journal, et il se demande ce qu’est le journal de l’ethnographe ! Il parle du journal institutionnel ; il dit que G. Lapassade ne fait pas de journal de recherche, mais un journal thérapeutique, car il a trouvé un texte où G. Lapassade dit que le journal l’aide à gérer son angoisse ! Il dit que je pratique le journal institutionnel, mais que lui pense que c’est mieux de faire un journal institutionnel « collectif », etc. Ce chapitre met les gens en concurrence et cherche à les évaluer. Il les oppose. Il les labellise. Il croit pouvoir montrer que la différence engendre la concurrence, alors que je vois dans l’appartenance commune à notre communauté des diaristes le ferment d’une coopération. Lui joue de cette dialectique, de cette tension entre identité et différence, pour en sortir une résultante de concurrence, alors que je pose que cette tension débouche sur la complémentarité… Ainsi, après avoir évalué chacun d’entre nous (Untel a vu ceci, Untel a vu cela)　notre théoricien nous prépare un lapin, qu’il va bientôt sortir de son chapeau !  P. Boumard qui a été marin (!) nous propose un nouveau concept : celui du journal de bord ! Merci, Cher collègue, pour cet apport magistral ! P. Boumard a inventé le journal de bord ! Ma mère, si elle vivait encore, le trouverait absurde, elle qui a tenu un tel journal pendant 60 ans ! Tout le raisonnement de Patrick est de dire que des gens proposent différentes appellations du journal, mais que, tout bien pesé, la vérité, c’est le journal de bord. Il ne se rend pas compte que le journal d’investigation, c’est une manière différente de positionner le journal, par rapport au journal de recherche, ou au journal de lecture, mais que quelque soit le nom donné à cette pratique, c’est toujours la même et que le seul discriminant, c’est la diffusion que l’on fait de cette construction quotidienne. Il ne se rend pas compte que chaque appellation correspond à une posture qu’on prend pour écrire son journal, à un moment ou à un autre, mais qu’au cours de notre vie de diariste nous avons quinze manières de nommer nos journaux. Ce que je voulais souligner ici, c’est que ce qu’il nous présente comme une activité de penseur (son effort pour trouver la bonne appellation pour la pratique du journal), est vide de sens : il ferait mieux de se mettre à écrire un journal et à le faire circuler !

Je passe ! Moi, je n’arrive pas à écrire un journal intime. J’ai du mal à trouver où est mon intimité, parce que dès que je parle de ça, je construis quelque chose, et j’arrive à trouver une loi un peu générale qui tend mon texte extimisable. J’aimerais bien avoir un journal intime, écrire des choses, que je ne pourrais pas donner à lire, mais je n’y arrive pas. Car, plus j’explore les profondeurs de mon « intériorité », -je vais bientôt atteindre le fond !- plus je me dis que ces poissons pourris que je remonte au jour le jour pourraient être intéressants, si je les donnais à lire à ma communauté de référence. Je ne veux pas trop m'étendre sur mes déceptions amoureuses ou autres, mais si je me mets à écrire sur cela, je suis sûr que j’en ferai des trouvailles extimisables. Promis, Anne-Claire, je vais faire un effort pour descendre au fond du fond, un jour d’ennui particulier !

J’ai des très beaux carnets que Céline Cronnier m’a ramenés d’Inde : je voudrais écrire dedans ce journal intime, mais je n’y arrive pas. En même temps, les supports sont trop beaux, pour en faire des journaux institutionnels… J’ai pu dire que je n’avais pas d’inconscient, et…

A.C : et tu découvres que tu n’as pas d’intimité non plus !

R H : C’est un vrai problème. Je ne sais pas quelle est la part d’intime dans mon travail, car le journal traque des choses très fortes. Par exemple, Anissa Benamouda m’écrit une longue lettre fortement impliquée en réponse à mes lettres : elle dit que je décris très bien le chaos du social. Dans le journal d’intervention, on écrit quelque chose qui nous semble être une description de quelque chose de fort pour nous, mais est-ce que c’est intime ? Je ne sais pas, mais ça nous fait travailler psychiquement ! On fait un choix dans tout ce qu’on vit. On va se centrer sur un truc qu’on va décrire très bien, et qu’on va essayer d’analyser, parce qu’on a une hypothèse d’analyse, on voudrait comprendre. On balance cela, tel quel, à la communauté de référence, et il y en a un qui dit qu’il fait un pas de coté, qu’il n’est pas d’accord. Prenons l’exemple de Rose-Marie : elle vient d’écrire une lettre sur la Catho, où elle montre qu’elle ne me suit pas dans mon intérêt de connaissance sur ce terrain ! On ne savait pas très bien ce qui n’allait pas avec elle, mais je sentais qu’elle avait des réticences par rapport à moi. Finalement, elle arrive à le dire. C’est idéologique ! En tant que Républicaine espagnole, elle ne supporte pas la Calotte ! Il y a un moment où l’on est dans l’écriture impliquée. On écrit nous-mêmes sur quelque chose qui nous tient à cœur, qui nous chauffe, et sur les 40 ou 50 personnes de la communauté de référence, ceux qui partagent avec nous cette manie, pour parler comme Fourier, il y en a une qui s’oppose complètement, ou au contraire, qui adhère complètement, et qui pousse le truc plus loin. Est-ce intime ? Rose-Marie fait passer quelque chose de profond en elle à l’expression : on pourrait dire qu’elle fabrique de l’extime, à partir de l’intime ! Le journal, la lettre seraient une fabrique de l’extime : une transformation de ce que l’on a sur le cœur, en énonciation critique, mise à la disposition de la série fouriériste !

Entretien avec Remi Hess réalisé par Anne-Claire Cormery

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Comment produire notre livre sur le journal d’intervention ?

Entretien avec Remi Hess (5)

Les années 1990 ?

J’ai oublié les années 1990. C’était une sorte de passage par l’hédonisme en temps de crise, c’est-à-dire qu’il y a eu le journal institutionnel à une époque où l’on critiquait l’institution, et après, il y a eu le journal des moments, c’est-à-dire un journal où il était important de se construire comme personne. C’est là que les pauvres disent qu’on est bourgeois, parce que l’on a les moyens d’acheter un carnet et un stylo, et surtout qu’on a le temps d’écrire.

Le journal des moments serait alors une dérive esthétique, une désinvolture de l’être, en temps de crise. On transforme un vécu pénible en aventure de soi. C’était l’époque où l’on voulait lutter contre le vieillissement. Il y avait déjà l’agression des institutions, mais on arrivait à survivre, à s’en sortir par une esthétique, car, comme le disait Marc-Antoine Jullien, on vieillit beaucoup moins vite, lorsqu’on écrit son journal. C’est vrai que le diariste vieillit moins vite que les autres. De plus, ceux qui n’écrivent pas leur journal vivent plus mal la crise. On peut faire des statistiques : ceux qui refusent le journal sont en état d’apoplexie permanente ; même s’ils ne se suicident pas, ils vont donc mourir 20 ans avant nous. Ainsi, le diariste croit sauver sa peau dans l’écriture de ses journaux.

Il y a un journal politique dans les années 1970, un journal individualiste dans les années 1990 et maintenant ? Ne pourrait-il pas y avoir le journal critique, le journal qui pousse les financiers dans leurs retranchements.

Tu veux citer le journal d’Augustin Mutuale : c’est un journal de justification, c’est un journal qu’il sort le jour où l’on envisage de le licencier. Ce texte lui permet de dire : « voilà ce que je fais, ce que j’ai fait. Si vous voulez me juger, lisez-moi !». Le problème des financiers est qu’ils veulent pouvoir évaluer très vite. Ils refusent l’évaluation régressive-progressive ! Ils prennent des critères néo-simplistes, c’est-à-dire le nombre d’actes dans la journée. Dans tous les métiers du soin, de la thérapie, du relationnel, de la pédagogie et du social, les critères retenus sont des critères néo-simplistes, c’est-à-dire qu’ils ne comprennent pas du tout les spécificités du travail. Pour nous qui inscrivons notre pratique d’aujourd’hui dans une histoire, il n’y a que le journal qui peut décrire la complexité du réel, car il rend compte d’où l’on vient et où l’on va !

On pourrait avoir une première partie du Journal d’intervention sur l’institution, une deuxième partie sur le journal comme éducation individuelle tout au long de la vie, donc une intervention sur soi-même, une espèce d’introspection, et le journal de demain dont l’horizon est de maintenir les communautés de références, en ayant le projet d’animer des communautés de conscientisation collective de la crise du social. Si c’est publié chez Renato Curcio, il faut terminer un peu en fanfare ! Un retour à une pensée critique, ce ne serait pas mal, non ?!

J’improvise. Toi qui m’écoutes, comment reçois-tu cette dérive ? Ne nous manquait-il pas quelque chose sur les années 1990 ?

J’ai retrouvé un entretien que j’ai eu avec G. Lapassade, où il dit qu’il faut passer par le journal. Il faut citer ce passage, parce qu’il est vraiment intéressant. En 2000, G. Lapassade montre que la seule façon pour un Maghrébin de se construire en France, c’est de lui faire tenir son journal. Pour faire exister les étudiants, il leur faisait tenir leur journal. Je pense qu’il y a déjà, chez lui, l’intuition du chaos. Lui, il parlait de dissociations, il disait que l’étudiant maghrébin en France était dissocié, qu’il n’avait plus de référence, et que la seule chose qui pouvait le maintenir, c’était le journal. Georges a dit aussi que lui et moi, nous étions de grands dissociés, et que notre façon d’échapper à la dissolution est justement l’écriture du journal. Selon lui, c’est la seule chose qui nous maintient !

L’idée d’aujourd’hui, je ne l’avais jamais eue avant, est que la dernière institution serait le journal. C’est le journal qui te maintient la tête au-dessus de l’eau, car tu domines tout avec le journal. Tu objectives le chaos et donc, tu restes sujet du chaos. En décrivant le chaos, tu l’ordonnes. Actuellement, je colle mes lettres dans mes journaux ; j’écris donc des lettres, en réalité. Je n’ai plus le temps de faire lire mes journaux ; je pense que la lettre est un moyen où les gens ont encore le temps d’avoir une petite synthèse d’une situation.

Description, analyse, compréhension, ça me semble très important. La compréhension, c’est plus fort que l’analyse, c’est prendre avec, c’est l’élévation dialectique hégélienne ; on dépasse, on transduque le chaos, pour l’élever ailleurs.

Imagine que j’écrive dans un article du Monde que je ne comprends pas bien que le général Rondeau qui dirige les Renseignements Généraux ait le droit d’écrire son journal, et que Kareen Illiade, lorsqu’elle fait une thèse sur le journal, elle est vidée des Renseignements Généraux. Qu’est-ce qui va se passer ? Bah, ce texte va lui donner une chance d’être réintégrée assez vite ! Mais le problème, c’est que des lettres comme ça, il faudrait en écrire 10 par jour ! Et à chaque fois, pour paraître dans le Monde, il faut avoir le temps d’écrire quelques mots… Sartre agissait ainsi. C’était sa posture d’intellectuel engagé ! Moi, je suis un intellectuel impliqué, mais je ne parviens plus à trouver cette énergie d’intervention dans les médias. Cela doit venir de mon grand âge !

On est obligé de cibler ce que l’on juge comme important. Pour un jeune, aujourd’hui, le journal d’intervention, cela ne pourrait-il pas être d’écrire des lettres pour menacer les managers de la réprobation publique, s’ils ne changent pas d’attitude ? On peut leur envoyer des rafales de description, d’analyse et de compréhension. Leur management est absurde, il ne mène nulle part. Il faut mettre en scène cette absurdité ! La réussite de ce management terroriste vient du fait que les gens ne tiennent pas leur journal, donc ils n’arrivent pas à voir l’enchaînement de la folie. Le journal de justification dont je parlais tout à l’heure est mal nommé : ce n’est pas le bon mot, c’est le journal de retour au réel.

Le problème des financiers, c’est qu’ils sont dans des logiques complètement artificielles. Ils sont dans un imaginaire qui relève du délire ! Leur monde est un simulacre de vérité, car la logique comptable est une logique qui n’est pas du tout temporelle, c’est-à-dire que le plan comptable, par exemple, est établi sur une année civile, alors qu’en soi, vivre selon cette logique n’a aucun sens. Pourquoi commencer au 1er Janvier ? Je suis évalué sur mes comptes de ventes de bouquins sur l’année civile, mais un livre ne commence pas le 1er janvier, pour se terminer le 31 décembre. Par exemple, La somme et le reste sort en mai, il faudrait analyser les résultats sur la première année du livre. Donc, tout est faux, dans la logique comptable ! Les financiers ne font pas d’analyse globale. Ils prennent des critères très simples. C’est une logique terroriste, car, le plus souvent, on ne connaît pas leurs critères. On n’analyse pas les analystes. Il n’y a que le journal qui permette cette analyse, car, au détour d’une conversation, t’apprends que l’évaluateur te donne quelques éléments d’information qu’il faudra recouper avec d’autres. Si tu ne le notes pas tout de suite, c’est perdu. J’ai ouvert un journal d’édition, depuis environ 15 jours. Depuis que j’ai fait ça, j’espère améliorer mon action, sur ce terrain de l’édition. Pour décrire, il faut observer : regarder le réel attentivement. Si tu ne tiens pas de journal, tu n’observes pas les liens entre les petites choses qui font que du sens peut ensuite être dégagé !… Dans ma vie, dès que je tiens un journal sur un nouveau sujet, tout change dans les faits.

C’est là où j’ai besoin de toi. Je pense que mon journal est tellement important que je n’arrive plus à faire de la théorie, éditer les trucs. Je suis dans une logique où j’éclate, car je sais que j’ai une part de vérité, mais je n’ai plus le temps de gérer mon entreprise seul.

En 1970 ou 1980, on était des individus qui tenaient leurs journaux, l’un à côté de l’autre. Nous formions un mouvement, le mouvement du journal. Le deuxième temps des années 1990, c’est l’intensification du journal, c’est-à-dire, le journal existentiel : on passe sa vie à écrire son journal. G. Lapassade a écrit des journaux très détaillés. Il y a un risque de tomber dans la contemplation  : on vit une auto-suffisance du journal ; effectivement, pour survivre individuellement, cela peut paraître suffisant. Aujourd’hui, la réalité nous fait penser que cette écriture, qui a pu être critiquée comme narcissique, pourrait se muer en solution politique, pour mettre à plat, entre autres, le discours délirant des financiers. Quand tu vois que la crise financière est passée, et que 6 mois après, tout repart comme avant, sans qu’il n’y ait aucune leçon tirée sur ce qui s’est passé, et qu’on renvoie les gens à une rentabilité et une comptabilité des actes, en distribuant des boni aux fous qui nous gouvernent, on se dit que notre monde est complètement irresponsable !

Le problème du journal, c’est qu’il faut du temps pour le lire, et beaucoup d’amour. Tu ne lis pas les journaux des gens que tu n’aimes pas. De toute façon, les gens que tu n’aimes pas, ils n’écrivent pas, et en plus ton journal, quand ils tombent dessus, leur donne des boutons ! Il y a un problème de fusion dans la communauté des diaristes ! C’est dans le libidinal, dans l’affect que se fait d’abord l’échange des journaux.

Il faut essayer de repenser le journal institutionnel comme un journal politique, peut-être par les blogs, je ne sais pas, on va en parler à Kareen ! On est face à un défi : le journal devrait être l’arme qui révèle le social. L’anecdote de l’amende, où on me colle une prune, alors que j’ai payé mon parking, si c’était bien écrit, si on ouvrirait un blog sur les conneries de la police : «la police nous surveille, surveillons la police », ça serait vraiment bien. Il faudrait des sites de journaux, de veille, etc.

Entretien avec Remi Hess réalisé par Anne-Claire Cormery

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Comment produire notre livre sur le journal d’intervention ?

Entretien avec Remi Hess (3)

L’expérience de Reims

Entre 1990 et 1994, il y a mon activité à Reims. Je suis nommé professeur d’université à Reims, à la rentrée de septembre 1990, avec la mission de participer à la création de l’IUFM expérimental. Parallèlement à mon travail pour fonder l’IUFM, j’assure un service à l’université : j’ai 700 étudiants dans mon amphi. Je fais un cours magistral, et je propose le journal de lecture comme mode de validation. Je recrute 20 chargés de cours, pour lire les journaux des étudiants, parce que je ne peux pas lire 700 journaux. On pourrait dire que cette aventure relève des journaux de lecture, mais ça relève aussi de l’intervention, car cette pratique était entièrement nouvelle : elle fut analyseur ; c’était une intervention sur l’Université de Reims.

Ce cours était un carrefour. J’y recevais tous les étudiants de toutes les formations, de toutes les disciplines : c’était un cours optionnel qui pouvait rentrer dans tous les DEUG. Tous les étudiants s’étaient mis à suivre mon cours, parce qu’ils s’étaient donné le mot : c’est un prof cool ! Il faut dire que l’université de Reims était alors très rigide, et que mon expérience de Paris 8 me faisait construire une relation pédagogique différente. Les étudiants occupaient en permanence mon bureau ! J’avais distribué une bibliographie de 40 livres, et je disais aux étudiants de lire 2 ou 3 livres, pendant le semestre et c’était bien. Je n’avais jamais fait ça, à cette échelle, et j’étais stupéfait du nombre de pages produites. Quand j’ai vu arriver plusieurs mètres cube de journaux, je me suis dit que j’étais fou, que je ne maîtrisais plus le dispositif, et j’ai recruté les chargés de cours. Notre équipe a tout lu, et on a commenté les journaux en petits groupes. C’était intéressant. Cette forme de travail collectif pouvait être décrite comme une intervention sur l’Université.

On peut peut-être faire un interlude sur ça. C’est une période où le journal était pratiqué par 700 personnes à Reims !

A travers ces différents moments, on peut prendre conscience que le journal est un moment : un truc qui va et vient, apparaît puis disparaît. On pourrait montrer aux Italiens que le journal d’intervention, c’est une forme de continuum d’une forme d’ethnographie institutionnelle, spécifique à l’école de Vincennes qui peut déboucher sur des formes variées d’intervention.  

Description, analyse, compréhension 

Dans un journal, il y a de la description, de l’analyse et de la compréhension. La description, c’est l’ethnographie ; l’analyse, c’est l’analyse institutionnelle, c’est-à-dire qu’on est attentif aux analyseurs ; et la compréhension, c’est de dire qu’on n’a pas envie de faire la guerre, mais qu’on utilise l’injonction pour faire une œuvre. Il y a intervention, lorsqu’il y a une crise institutionnelle et qu’on utilise le journal pour la travailler.

Ces jours-ci, un étudiant à qui j’ai montré mes journaux m’a dit que j’étais un bourgeois, parce qu’un étudiant comme lui n’avait pas le temps de tenir un journal. Il lui fallait assurer sa survie ! Partant de son énonciation que j’avais envie de discuter, j’ai commencé à tenir un journal : Suis-je un bourgeois ? La question m’a semblé intéressante : c’est quoi la culture bourgeoise ? Je fais une enquête auprès des étudiants : suis-je un bourgeois ? Et les étudiants me répondent : non ou alors oui, que c’est une évidence ! Quelle est leur définition du bourgeois ? Pourquoi me perçoivent-ils comme bourgeois ? Ils me disent que c’est parce que j’ai du temps, que je peux écrire mon journal, alors qu’eux sont dans la survie quotidienne, et qu’ils n’ont pas le temps de tenir un journal.

Cette idée du journal vient à Marc-Antoine Jullien quand il se pose la question de former les jeunes qui ne vont plus à l’école. Le journal doit leur permettre de se construire, en tenant un journal dans une situation de déconstruction de l’institution, où les profs ne peuvent plus faire cours, où les étudiants ne peuvent plus venir. Il veut donner forme à l’éducation informelle. Selon lui, la seule solution pour se former dans ces conditions, c’est le journal, parce que tu arrives à transformer des situations invivables en aventure ; c’est génial de pouvoir faire une œuvre avec le chaos !

Dans les années 2002-2009, il y a les irrAiductibles : le mouvement de l’autogestion pédagogique qui est réactivé. Il faut relire attentivement les 830 pages de la thèse de Benyounès Bellagnech, publiées en deux tomes. C’est une illustration de l’utilisation du journal que l’on fait durant toute cette période. Ce travail a été soutenu en 2008. Il fait le bilan d’une pratique collective. Il y a un retour au collectif.

Il faut aussi revoir le travail de Kareen Illiade, avec l’entrée dans l’enseignement en ligne, les blogs… La thèse qu’elle vient de soutenir, Le journal pédagogique, une éducation tout au long de la vie, a un sous-titre «L’université qui change». Ces nouvelles expériences pourraient entrer dans l’explicitation du continuum.

Entretien avec Remi Hess réalisé par Anne-Claire Cormery

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Comment produire notre livre sur le journal d’intervention ?

Entretien avec Remi Hess

Ce texte est un décryptage, par Anne-Claire Cormery, d’un entretien du 30 octobre 2009, qui a été relu et légèrement amplifié par R. Hess le 27 novembre 2009.

Le 30 Octobre, j’ai passé l’après-midi avec Remi, dans le cadre d’un projet éditorial. Renato Curcio a fait une commande à Remi d’un livre sur le journal d’intervention pour Sensibili Alle Foglie, la maison d’édition italienne qu’il dirige. Remi a écrit environ 150 pages, dans lesquelles, notamment, il veut construire le continuum du journal d’intervention. Il revisite précisément le n°9 de Pratiques de formation sur ce thème paru en 1985, et qu’il considère comme une sorte de Manifeste de l’Ecole de Vincennes, sur le journal de formation et d’intervention. En plus, de cette relecture de textes anciens émanant de G. Lapassade, R. Lourau…, Remi a produit quelques dialogues sur le journal à partir d’échanges récents qu’il a pu avoir avec différentes personnes sur cette question du journal (interludes). Dans ces interludes, il a utilisé encore un texte que je lui avais donné… Il n’est pas satisfait par ce travail qu’il voudrait donner à lire comme la production d’un collectif... Il ne voit pas bien comment mettre en forme finale cette présentation. Il me sollicite pour finaliser cet écrit. J’ai lu cet écrit. Nous regardons à nouveau ensemble ce texte écrit en juin 2009.

Lorsque je branche le dictaphone, nous sommes dans le bureau de l’appartement de Remi, lui, devant son ordinateur, et moi, devant son texte imprimé.

Anne-Claire Cormery : Pour l’instant, tu as fait trois parties, la première où tu détailles l’intervention avant Vincennes, avant les années 1980, la deuxième sur les années 1980 et pour la troisième, tu as précisé qu’il s’agissait de différentes dimensions du journal d’intervention. Tu aimerais faire une partie sur ce qui se passe aujourd’hui ?

Remi Hess : La troisième partie regroupe des chutes. J’avais envie de montrer l’importance des quasi-journaux, la correspondance par exemple. J’ai mis le numéro de Cultures et Sociétés en annexe pour puiser des trucs dedans. J’aurai dû relire tout ça avant de te recevoir. J’ai honte : je te fais perdre ton temps.

Anne-Claire : Non, pas du tout, cela me permet de voir comment tu retravailles tes écrits.　

Remi : Alors, regardons !… Il n’y a rien sur G. Lapassade et son livre De Vincennes à Saint Denis. 

A.C : Non. Je n’ai rien vu sur ce travail.

R : On l’a oublié.

A.C : Je ne crois pas non plus que tu te sois cité. Je n’ai rien vu sur Le lycée au jour le jour.

R : Oui, dans la chronologie, l’écriture, elle s’arrête à J. Bizet et P. Boumard (1985).

A.C : Oui, nous n’avons pas la même pagination, mais l’écriture complète s’arrête après le troisième interlude. C’est toute la troisième partie, en fait, qui n’est pas écrite… à partir de la question des quasi journaux. 

R : Ouais je me suis arrêté : avant c’est bon !

A.C : Avant en fait, il y a l’interlude 3 et d’ailleurs je crois que…

R : C’est un texte de toi.

A.C: Oui, c’est un extrait de ma note de recherche de M2.

R : Bon, maintenant, je vois où nous en sommes. On est dans la merde ! On a encore beaucoup de travail ! As-tu le n° 9 de Pratiques de formation dans ta bibliothèque ?

A.C : Non.

R : Ce n’est pas possible! C’est le plus grand numéro sur le journal. Il date de 1985, et n’est plus réédité. Il faut qu’on le réédite sous cette nouvelle forme. Il ne faut pas écarter des gens qui étaient dedans. C’est très important pour moi de faire cette chronologie, parce que je ne l’ai pas fait dans La pratique du journal : personne de ta génération ne peut savoir comment ce mouvement est né, comment notre école s’est agencée. Ce livre-là est donc intéressant pour ça　: faire cette genèse est très intéressante. On a déjà 400 000 caractères. C’est déjà un très gros livre. Il faut que le retravailler autrement. On va aller discuter ailleurs, on n’y arrivera pas sinon.

Je te propose de passer dans le salon, pour parler de ta lecture de ce texte, et de la manière dont on va reprendre tout cela, pour construire un livre qui ne rentre pas en concurrence par rapport aux autres bouquins en cours.

Ce qui est original dans ce livre, c’est de dire que le numéro 9 de Pratiques de formation date de 24 ans, qu’il est introuvable, mais en même temps indispensable, car si on veut faire exister l’école de Vincennes, il faut savoir d’où elle vient.

Le journal d’intervention est demandé par les Italiens. J’ai essayé de contourner l’idée, car j’étais ennuyé, j’avais l’impression qu’il n’y avait pas grand-chose à dire à dire sur cette question. Dans un livre sur le journal, on aurait pu faire un chapitre sur le journal d’intervention, mais en dehors de toi, d’Olivier Baué, d’Augustin Mutuale, enfin dans des circonstances très particulières, de G. Lapassade… sur 30 ans, il n’y a pas eu tellement de gens qui ont réussi à faire lire leur journal en situation d’intervention, de façon systématique.

Le journal d’intervention, bien qu’il existe depuis 1982-83, me semble être une pratique vraiment marginale par rapport à d’autres pratiques, comme le journal de lecture ou de recherche.

Lui, Renato Curcio est vraiment dans l’intervention : il veut reprendre l’analyse institutionnelle et construire la socianalyse. C’est un disciple enragé de G. Lapassade ; il dépense beaucoup d’énergie là-dedans, donc on doit l’aider à expliciter la place du journal dans le projet d’intervention institutionnelle.

Anne-Claire : Alors, comment faire ce livre ? 

R :  Dans La pratique du journal (1998), je ne signale même pas le Numéro 9 de Pratiques de Formation.

Dominique Hussaud, une étudiante de maîtrise plus jeune que toi (elle avait 24 ans en 1985), et qui était d’Orléans, avait créé une association pour diffuser les journaux institutionnels, et ça marchait bien. Ce fait me semble intéressant de montrer : en 2009, il y a 10 travailleurs sociaux en France qui savent ce que c’est que le journal et l’utilisent dans une perspective d’analyse institutionnelle. Ces dix personnes ont vraiment travaillé la question. Ils ont entre 25 et 40 ans, mais ce type de groupe existait déjà il y a 10 ans, il y a 20 ans. Ce type de groupe de base (des amis) a toujours été un peu marginal à l’université, mais, ils publiaient quand même des articles. Si on faisait une enquête bibliographique, on s’apercevrait qu’en 1985, il y avait déjà un groupe fort actif, puis en 1987, il y en avait un autre… En 1990-94, il y a un fort groupe à Reims. Vers 1996, à Paris 8, il en y a d’autres encore, avec G. Coïc… Ainsi, il y a un continuum du journal institutionnel ou du journal d’intervention, sous la forme d’une pratique constituant un groupe de base. On parle aujourd’hui de communauté de référence. Ce continuum n’a jamais été dégagé. Il faut s’y attacher en montrant la permanence et en même temps les différences qui apparaissent en fonction des époques.

Une différence peut apparaître dans le choix de l’appellation que l’on donne au journal. Toi, dans ton mémoire, tu introduis la notion de journal professionnel. Ce que je vois, c’est qu’il y a plusieurs appellations, mais, quel que soit le nom du journal, il n’y a pas tant de différences, dans les pratiques. Globalement, on peut distinguer deux sortes de journaux : le journal intime ou le journal extime. Le journal d’intervention, et donc ce qui caractérise le collectif virtuel qui travaille dans ce que nous pouvons nommer l’Ecole de Vincennes, c’est le journal extime. On l’écrit pour l’autre. Dans un premier temps, on donne à lire un journal à des gens proches, on propose une intérité, c’est un journal d’intérité, avec une communauté de référence.

Entretien avec Remi Hess réalisé par Anne-Claire Cormery

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