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Edson Luiz André de Sousa
Pour une culture de l'utopie
Résumé : Ce texte porte sur le concept d'utopie. Il montre la fonction critique de celui-ci dans l'histoire de la culture. Il essaie d'apporter des éléments d'analyse qui nous aident à comprendre pourquoi l'utopie est entrée en déclin dans notre contemporanéité. A partir de l'œuvre de quelques artistes (Evgen Bavcar et Christo) et surtout à partir d'une réflexion sur l'expérience de création, il démontre que tout acte de création est un acte utopique.
Mots-clés : utopie, expérience, culture, création
Nous avons de plus en plus besoin d'une culture qui nous arrache du sommeil du sens commun et qui puisse dessiner un horizon de rêves, éveillant en nous le désir de construire de nouvelles formes pour la pensée et pour la vie. Tout ce que nous pouvons faire, tout ce que nous pouvons dire, tout ce que nous pouvons penser dépend du point d'horizon qui vient jeter la lumière nécessaire sur la scène de la vie. Ces horizons ne fonctionnent pas uniquement comme des cartes qui guident notre mouvement, ils sont également le moteur même de notre désir de marcher. Ces points ne sont pas toujours visibles car ils habitent l'espace de l'idéal. Sigmund Freud a essayé de construire cette géographie qui cherche à dessiner une autre grille de lecture pour nos actes. Il a révélé ainsi que nos vies avaient des envers, des discontinuités et des zones d'ombres. La métaphore classique, selon laquelle le sujet perdait la familiarité avec son propre corps, a ouvert une blessure dans l'image romantique de la raison illuministe, raison qui n'avait plus la force d'orienter les explications sur notre agir. Il fut alors nécessaire de construire une autre raison, car il fallait acquérir des connaissances sur la fente qui s'était ouverte entre le penser et le faire, entre le parler et le faire, entre le penser et le sentir. C'est pourquoi nous pouvons, d'une certaine manière, penser que cette nouvelle expérience, qui se construit, va s'avérer beaucoup plus proche du style baroque que du style classique. Le Baroque introduit, d'une façon définitive dans le plan des formes, la dimension de décentrement du sujet. Le sujet ne peut plus être représenté par la forme parfaite de la sphère comme il l'a été pendant plusieurs siècles. C'est cette forme qui a servi de base à la lecture du mouvement des astres. Bien sûr, jusqu'à ce qu'apparaisse un Kepler qui, finalement, montra que le mouvement des planètes autour du soleil ne se produisait pas sous la forme du cercle, mais de l'ellipse. Il se produisit alors un séisme radical dans les fondements de la pensée scientifique et religieuse de cette époque-là. Chacun sait que Kepler dût payer un prix fort pour la vérité qu'il a communiquée et prouvée au monde. Severo Sarduy, dans un très bel essai sur le Baroque, montre que c'est finalement Kepler qui a entraîné la révolution de la pensée et non, à proprement parler, Copernic qui pourrait être plus adéquatement appelé réformiste, parce que, même s'il a sorti la Terre de la position centrale, il n'a cependant pas abandonné la logique de la structure circulaire ayant un centre organisateur et localisable. Si, comme le dit l'écrivain cubain Lezama Lima, la mer est baroque et la terre est classique, nous sommes beaucoup plus plongés dans cet espace en mouvement que nous apporte la représentation des océans. Nous pouvons donc affirmer que fondamentalement toute culture doit produire un décentrement qui provoque chez le sujet quelques interrogations.
Edson Luiz André de Sousa
Mis en ligne par Benyounès et Bernadette Bellagnech
voir aussi : http://journalcommun.overblog.com
et : http://lesanalyseurs.over-blog.org
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