Le blog de Benyounès Bellagnech

SCIENCES HUMAINES ET FRANC PARLER

Revenons à Lapassade.

Il nous apparaît clairement que celui-ci qui s’était engagé fortement au début dans ce que Foucault appellera la «　pratique du soi　», se rallie, dans les années 1970, aux vieilles conceptions de l’action sociale, fondées sur l’imposition et la répression

On ne peut trop lui jeter la pierre. Il n’est pas seul à faire cela. Beaucoup de gens de sa génération, y compris Foucault et Bourdieu, tombent dans le piège. Ils suivent d’ailleurs en cela Sigmund Freud, le maître prestigieux.

Ce dernier ne s’était pas privé d’attribuer à autrui tout ce qui lui convenait à lui Freud, tout ce qu’autrui devait faire pour se conformer à sa théorie. Rentrant de Paris où il avait contacté Charcot en 1881, il s’était dit qu’il fallait, coûte que coûte, trouver une explication à ce phénomène sur lequel Charcot s’acharnait depuis des années : l’hystérie. Influencé par la morale judaïque, dont Kinsey, dans son fameux rapport, montre les réserves à l’égard de la sexualité, il ne peut rien faire d’autre que de suspecter la dite sexualité, d’en faire le bouc émissaire de tous les maux psychologiques.

Malheureusement, une telle hypothèse ne coule pas de source. L’hystérie, bien qu’on l’ait attribué à la femme et à des influences utérines, ne résulte pas, d’après lui, de faiblesses ou de défaillances de la sexualité, mais de déviations, d’excès, d’inversions de cette sexualité (le «pervers polymorphe　», l’Œdipe, etc.).

Rien ne va dans ce sens, mais tant pis. Il y a justement, à cette époque, toutes les théories de l’automatisme, appelé inconscient, qui font fureur, et qu’on va pouvoir utiliser. Il suffit d’imaginer un mécanisme qui s’enracine dans des processus en rapport avec l’hystérie et qui aboutit aux motivations qui nous font agir et de déclarer que ce mécanisme est entièrement inconscient pour que le tour soit joué.

Le processus en rapport avec l’hystérie sera d’abord ce qu’il appelle le refoulement. Donc, on refoule une pulsion, spécialement sexuelle et c’est elle qui va se transformer, d’une manière inconsciente, pour donner finalement la névrose. Malheureusement, il faut admettre, pour cela, que le désir lui-même est refoulé et non pas seulement l’acte, ce qui est impossible. Peu importe　!

Deuxième temps. La transformation de cette pulsion se fait dans «　la formation de compromis　», machinerie qui déforme la pulsion et la rend méconnaissable, en dissociant l’affect et la représentation. Excellente idée　! Malheureusement, dans notre expérience la plus courante, une transformation de ce genre, avec un but recherché et des moyens envisagés pour l’obtenir, est nécessairement consciente, réfléchie. Cela ne rentre pas dans le schéma connu des automatismes. Peu importe　!

Troisième temps, la personne qui agit sait qu’elle agit et cela n’est pas une opinion gratuite sur son acte. Cette conscience fait partie de son acte. Supposez que vous pensiez que vous faites un acte aberrant, vous l’arrêtez. Affirmer, comme le fait Freud que l’action finale est déterminée non par des intentions conscientes mais par un　«　contenu latent　», inconnu par définition, est une impossibilité. Cela va contre tout ce que nous pensons, sentons, expérimentons sur l’acte humain. Peu importe　!

Le mépris manifesté par Freud à l’égard de la réalité vécue et expérimentée va se retrouver chez ses successeurs, par exemple chez Michel Foucault, qui, jusqu’au cours qu’il fait au collège de France en 1983-84, dont j’ai montré le caractère profondément novateur, va soutenir des positions intenables sur, par exemple, la psychiatrie ou, plus généralement, le pouvoir.

Son idée, très intéressante, est que le pouvoir qu’il appelle de souveraineté se transforme à l’époque classique en pouvoir qu’il appelle «　disciplinaire　», c'est-à-dire qui ne se contente pas de dominer et d’exploiter mais qui surveille, punit, encadre, jusqu’aux détails.

Cela résulte évidemment du fait que le pouvoir entend contraindre toute la société, ce qui l’oblige à un contrôle incessant, indéfini, surmultiplié, comme je l’ai montré. Précisément, s’il fait cela, c’est que la société lui échappe. Si la société lui échappe, s’autonomise, les phénomènes sociaux ne sont plus seulement d’origine centrale, supérieure, mais d’origine populaire à proprement parler, venant de la population, et de la sensibilité nouvelle de celle-ci. Ce n’est pas la conception de Foucault. Il explique tout par l’intervention du pouvoir disciplinaire, du «　grand enfermement　», comme si la société n’existait pas.

Pierre Bourdieu, de la même génération que Foucault et Lapassade, n’échappe pas non plus à cette dérive durkheimienne qui remet en selle de vieux schémas dépassés. Marxiste convaincu, il entend aller plus loin que son maître Marx dans l’établissement de structures mentales figées et aliénées. Il veut montrer que l’aliénation bourgeoise s’empare aussi des réalités culturelles, intellectuelles, scolaires, artistiques, scientifiques qu’on considérait jusque là comme indépendantes, libres de ce type de diversion

Démontrer cela n’est pas difficile. Les individus enfoncés dans des idéaux sociaux et politiques dominants et coercitifs recrutent aussi, bien sûr, les valeurs et les pratiques scientifiques artistiques et culturels pour les mettre au service de leurs objectifs. Les «　héritiers　», la «　distinction　», la science au service du pouvoir, les aspirations sublimées de certaines classes, tout cela existe. Le seul problème est de savoir si les réalités ainsi réorientées n’ont d’autre sens que de servir à cela ou si elles sont par nature différentes et seulement utilisées, dénaturées, altérées dans d’autres buts.

Pierre Bourdieu ne pose même pas le problème, qui mériterait des analyses approfondies. Pour lui, il ne fait aucun doute que la culture est par essence bourgeoise, aliénée. Dès l’instant où elle est véhiculée par des bourgeois, elle est bourgeoise, ce qui est une vision typiquement durkheimienne, qui confine à un véritable racisme social. D’abord, il n’est pas certain qu’elle soit véhiculée uniquement par des bourgeois et surtout elle est et s’est montrée de tout temps contestataire, anticonformiste, révolutionnaire. Cela relève de l’évidence.

Ce qui frappe dans toutes ces pensées, comme c’était déjà le cas avec Freud, c’est le mépris pour la vérité empirique, la seule qui échappe au doute et à la contestation. On trouve cela aussi chez Lapassade. Anathématiser l’institution, comme il le fait, n’a aucun sens, car elle est le résultat de forces sociales et culturelles qui la dépassent et dont elle n’est que la projection. Penser qu’il faut dévoiler ses arrière-pensées est inutile, car, le plus souvent, elle affiche clairement ses buts et ses méthodes avec une véritable outrecuidance, avec la certitude d’avoir raison.

Il le fait certes en dépoussiérant ces idées, en les rajeunissant à travers la méthode des «analyseurs», en s’appuyant sur Freud, en parlant encore des «groupes», mais il le fait, d’une manière incontestable. Nous verrons par la suite les résultats obtenus.

Michel Lobrot

http://lesanalyseurs.over-blog.org

Vendredi 25 juin 2010

de 11 h 30 à 13 heures

Zones d'attraction

reçoit Michel Authier

 philosophe et mathématicien institutionnaliste

Il sera question de la possibilité d'une science alternative, impliquant le collectif, cheminant à travers arbres de connaissance et analyse institutionnelle 

Zones d’attraction est une émission consacrée aux pensées critiques. Oui, «Zones », car il s’agira, en compagnie d’un ou plusieurs invités, également de chroniques de notre cru, de faire zoner les concepts.

« Attraction » : car nous irons là où notre flânerie nous portera : philosophie, littérature, psychanalyse, pédagogies alternatives, édition indépendante, analyse institutionnelle...

Notre émission se voudra une sorte de laboratoire où laisser la voix et la voie libres aux formes de résistances qui agitent aujourd’hui l’institué, déstabilisent les discours dominants qui se présentent à nous comme vérités.

Espace d’interrogation des pratiques, que celles-ci soient théoriques, sociales ou politiques, et vigilance toujours quant à la congruence entre théories et pratiques. Faire danser ensemble les hétérogènes. Interférences, confrontation, transversalité et ironie en guise de sol. Pour de nouvelles constellations.


Retrouvez l'ensemble de nos émissions en accès libre sur le site

ZONES D'ATTRACTION

Une émission présentée par Charlotte Hess et Valentin Schaepelynck

sur RADIO LIBERTAIRE (89.4)

Le vendredi de 11h30 à 13h (tous les 15 jours).

Contact radio:radio@zonesdattraction.org

Ecoute en différé:www.zonesdattraction.org - Rubrique Symphilosophie www.zonesdattraction.org, rubrique SYMPHILOSOPHIE

AUX RACINES DE LA PENSEE

Socianalyse et potentiel humain de 1975, est un livre important qui va nous permettre d’aller à la source de la pensée lapassadienne.

Il se présente plus que les autres livres, qui avaient déjà cette caractéristique, comme une suite d’exposés assez froids, mais où on trouve des analyses de fond très éclairantes. Dans la première partie, Lapassade revient sur les notions qui lui sont chères qui concernent le mouvement des groupes, spécialement sur l’Analyse institutionnelle. Dans la deuxième partie, il passe en revue les méthodes et procédés qui sont mis en avant par le mouvement, nouvellement arrivé en Europe, du «Potentiel humain».

On ne voit pas a priori ce que ces deux suites d’exposés ont à voir l’un avec l’autre. Ils ont pourtant beaucoup en commun, comme je vais le montrer.

Ils ont en commun d’évacuer ou d’éviter ce qui fait le fond du courant de «　l’émergence du sujet　», ce qui constitue son apport historique original, à savoir la libération de l’univers mental, du soi, à travers des activités libres, qui sont de nature essentiellement langagière, psychique, relationnelle. Si ce mouvement a un sens, c’est de casser enfin cette cuirasse rationnelle qui nous était imposée depuis toujours en Occident, depuis que la science grecque, unie au christianisme, avait inventé la　«raison raisonnante　»　et toutes les techniques qui vont avec.

L’obsession institutionnelle de Lapassade, d’un côté, et l’accent mis sur les pratiques du corps («Potentiel humain　»), de l’autre, permettent de passer à côté du message de l’émergence du sujet, de se défendre contre lui. A quoi peut servir un tel message si la scène est ailleurs, s’il ne s’attaque pas au cœur du problème ? A la limite, il détourne l’attention vers des sujets secondaires. Il trahit la cause.   

Il peut paraître étonnant que Georges Lapassade, considéré comme un des protagonistes du mouvement de l’«　émergence　du sujet　» (ou «　du soi　»), présente un tel côté. Il le présente pourtant, tout en restant réellement un protagoniste. Cette contradiction profonde est, à mon sens, au fond de l’aventure lapassadienne. Il n’est d’ailleurs pas étonnant. Le message de l’émergence du sujet est si intense et si bouleversant qu’il peut faire peur, même à ses protagonistes.

Mais revenons à l’institution et aux obsessions qu’elle déclenche. Lapassade présente, dès le premier chapitre, l’analyse institutionnelle et nous offre sa vision de l’institution, qui ressemble fort à une révélation.

Tous ceux qui parlent de ce concept le définissent comme un acte, ou le résultat de cet acte, consistant à établir un cadre très bien défini, avec des règles et des rites, qui entoure un type d’activité donné. Celui-ci se trouve, dès ce moment, solidement établi, avec une base matérielle, bien protégé contre les interventions extérieures, livré à des pouvoirs qui le dirigent ou s’occupent de lui, avec des objectifs clairs et des moyens d’action précis. Il est bien évident que tout ce système, extrêmement utile, ne concerne pas l’activité elle-même, qui peut exister sans institution ou du moins sans qu’on l’ait officiellement instituée. Un club de poètes, de football, une petite entreprise familiale, une secte religieuse, un mouvement politique existent avant et au-delà de l’institution.

Pour Lapassade et surtout Lourau, à sa suite, la vie sociale toute entière est faite, pétrie, constituée d’institutions. L’institution n’est pas un instrument que se donnent les humains pour renforcer leur pouvoir et être plus efficaces, c’est leur lien social, la matière même de leur relation.

«　Les institutions, dit Lapassade, forment la trame sociale qui relie et traverse les individus, lesquels, par leur praxis, sont mainteneurs de ces institutions, et créateurs, innovateurs d’institutions nouvelles (instituants).(….) Les institutions ne sont pas seulement des objets ou des règles visibles à la surface des rapports sociaux. Elles présentent une face cachée (sic). Celle-ci que l’analyse institutionnelle se propose de mettre à jour, se révèle dans le non-dit. Cette occultation est le produit d’un refoulement. On peut parler ici de refoulement social, qui produit l’inconscient social. Ce qui est censuré, c’est la parole sociale, l’expression de l’aliénation, la volonté de changement. De même qu’il y a un retour du refoulé dans le rêve, ou l’acte manqué, il y a un «　retour du refoulé social　» dans les crises sociales. (….) La mise en lumière du non-dit, du censuré a été l’oeuvre de ces deux　«perçeurs de masques» que furent Marx et Freud (….) L’un et l’autre invitent à une recherche sur le caché à partir d’une mise en questions des institutions occultantes, qu’elles soient de l’ordre de la rationalisation ou de l’idéologie　».

Ces textes très étonnants posent au moins un problème de base, qui est le suivant. Pourquoi cette valorisation outrancière de l’institution, identifiée pratiquement avec la société et créatrice d’inconscient, si elle est par ailleurs l’organe privilégié d’aliénation et de mensonge, donc l’organe à combattre, l’ennemi par excellence　? La réponse est malheureusement claire.

Cette réponse c’est qu’il n’y a pas d’autre combat. Le combat initié par Marx et Freud, fait de dénonciations, accusations, usage de l’«analyseur», franc-parler (parrhêsia) destructeur et négateur rend caduque, inutile et même nuisible l’autre combat, que mène le mouvement d’émergence du sujet, qui vise à modifier les rapports humains, à se regarder soi-même avant de regarder qui que ce soit, à reconnaître à l’autre le droit d’être ce qu’il est, même si on s’y oppose, à s’affirmer dans sa différence. Les deux attitudes sont antithétiques, incompatibles. D’un côté, il y a le choc frontal où on ne s’interroge pas et où on agit, comme un guerillero, de l’autre la pénétration de l’autre par des voies nouvelles. Lapassade le sait, même s’il est lui-même tenté par l’émergence du sujet, dont il adoptera l’esprit lorsqu’il fera le bilan de son action institutionnelle, comme nous le verrons.

C’est peut-être aussi parce qu’il se sent secrètement attiré par l’autre mouvement, qu’il a contribué à faire naître, qu’il se sent obligé de faire cette deuxième partie de son livre où il fait l’apologie de méthodes essentiellement corporelles, que le mouvement d’émergence du sujet finira par intégrer, en lui donnant sa coloration à lui. A l’extrême limite, les «　groupes de transe　» dont Lapassade va s’occuper avec passion par la suite, portent au paroxysme la polarisation corporelle, puisque la présence mentale y est en principe abolie. Le livre finit là-dessus.

Michel Lobrot

http://lesanalyseurs.over-blog.org

LE PROBLEME DU CHANGEMENT

Chez Lapassade, cet engagement dans l’action, que je viens d’évoquer, s’est malheureusement accompagné d’inclinations intellectuelles et mentales héritées de son milieu, qui l’amenèrent, dans les années 1970-80, à infléchir son évolution dans un sens très contestable, qui l’amenèrent même à critiquer le mouvement d’«émergence du soi　» où il s’était précédemment impliqué. Je vais essayer d’expliquer ce dont il s’agit.

Dès l’Entrée dans la vie, Lapassade manifeste des façons de penser qui s’apparentent à Durkheim et qui sont incompatibles avec le mouvement qu’il représente. Par exemple, au chapitre XI, comparant le rôle joué par la famille et par l’école dans la diffusion des attitudes autoritaires, il décrète que l’école instille, davantage que la famille, les attitudes autoritaires et il y voit un pur effet des rôles joués par ces deux instances.　«　Ce n’est pas – du moins ce n’est pas essentiellement - dit-il, la personnalité de l’adulte éducateur qui explique les attitudes autoritaires caractéristiques de son comportement d’enseignant. Ces attitudes en effet sont fonction des rôles qu’il doit assumer dans une structure».

Ce type de raisonnement s’appuie sur l’idée que nous sommes entourés d’un environnement et pris dans des événements, qui ne dépendent pas de nous et qui nous conditionnent. Ceci est une évidence mais qui doit être immédiatement corrigée par les deux remarques suivantes　: 1- c’est nous qui fabriquons finalement ces événements qui nous conditionnent, et 2- ces événements ne nous conditionnent qu’en passant par le filtre de nos acceptations et de nos refus, qui dépendent d’autre chose, d’influences plus lointaines et indirectes.

Toute la pensée traditionnelle, dans le domaine des déterminations de nos conduites, part du principe que celles-ci dépendent, jusque dans le détail, de faits contingents, de chances ou de malchances, des circonstances de notre histoire

ce que certains (comme Pierre Bourdieu) appellent　«　 implications　», en donnant à ce mot son sens juridique ( «　impliqué dans une affaire　»).

Par exemple, Alain Decaux, dans une excellente biographie récente de Victor Hugo, refuse d’admettre ce que celui-ci déclare à plusieurs reprises, à savoir qu’il a eu une enfance heureuse. «　Impossible　!　», s’écrie le biographe, étant donné les rapports affreux du père et de la mère de Victor. Victor Hugo, dit-il, fabule, reconstruit l’histoire, etc. L’historien, qui se veut mieux placé que le personnage qu’il décrit pour comprendre ses comportements, ne peut admettre ce qu’il faut pourtant bien reconnaître　: qu’un enfant peut être heureux, même avec des parents qui se disputent. Il y a d’autres paramètres, souvent plus importants, que le climat familial.

Cette propension de Lapassade à adhérer à des schémas durkheimiens explique les positions qu’il prendra par rapport à ceux qui, comme moi, prétendent qu’on peut changer les hommes dans des institutions défaillantes et perverses, puisque ce ne sont pas les institutions qui déterminent les hommes mais des influences spécifiques et ciblées. Lapassade va s’opposer à nous, rompre la collaboration.

Cependant, au moment où nous sommes, Lapassade n’en est pas encore à prendre ce genre de position. Il se contente d’infléchir ses recherches et ses préoccupations en se centrant sur les institutions et les organisations, c’est-à-dire sur les groupements humains où le principe durkheimien semble le mieux se réaliser. Dès l’année 1965, il publie Groupes, organisations et institutions, dans lequel il fait une analyse très documentée de ces notions, avec une tendance à la compilation. Ce qu’on pourrait appeler son institutionnalisme se précise. L’idée d’analyse institutionnelle apparaît (chapitre IV).

Cette analyse est censée porter sur ce qui nous entoure, qui prend ici un caractère radical puisqu’il s’agit de «l’inconscient du groupe　». «　L’institution existe aussi, dit-il, au niveau de l’inconscient du groupe».

Freud vient renforcer Durkheim, qui ne parlait pas d’inconscient de groupe mais de　«conscience collective　». Cela ne change pas beaucoup. La conscience, qu’on considère maintenant comme liée intimement à l’action individuelle, puisqu’elle détermine directement et automatiquement celle-ci (je fais cet acte parce que je sais qu’il est bon ), ne peut, de ce fait, appartenir à la collectivité, qui sélectionne et construit ses actions à partir des motivations de ses membres. Le savoir de l’acte n’est pas, dans ce cas, une «donnée immédiate de la conscience　», mais une construction.

Michel Lobrot

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LE PRINCIPE D’INACHEVEMENT

Cette première évolution de Lapassade, que je viens d’examiner aboutit, en 1964, au livre L’entrée dans la vie, qu’il est important de regarder de près pour comprendre son auteur.

Dès le début, ce livre pose deux problématiques distinctes, difficiles à concilier.

La première, qu’on trouve dans le premier chapitre, pose comme un principe premier et quasiment comme un postulat que l’être humain est un être inachevé, foncièrement non terminé. Pour illustrer cette affirmation étonnante, Lapassade utilise une métaphore, si l’on peut dire, qui est la découverte de la «néoténie» par L. Bolk, entre les deux guerres. Par ce terme, l’auteur hollandais entend ces animaux dont la métamorphose s’arrête en route, à un stade anormal du développement, ce qui les amène à rester, à l’état adulte, dans une forme foncièrement non adulte.

Pourtant, Lapassade déclare　:　«　 L’homme achevé, c’est l’homme adulte　». L’homme adulte existe donc, comme chacun sait, et il prétend être achevé. Il faut donc démontrer, pour être tout à fait cohérent, que cet être, apparemment achevé, en réalité ne l’est pas, que cet achèvement est une pure illusion.

Une telle démonstration, qu’on attendrait, est à peine esquissée dans le livre. Les deux passages où ce point est abordé est d’une part le chapitre où l’auteur analyse le psychodrame (Chapitre V), qui est une méthode où on cherche à faire émerger d’autres dimensions de l’individu et d’autre part la référence à la philosophie de Heidegger qui pose un inachèvement radical de l’être humain. Il y a aussi le dernier paragraphe du livre, où Lapassade déclare que «　aujourd’hui, la stabilité et la maturité sont partout mises en question, en tant que normes　».

Cela ne suffit pas à prouver que l’état adulte, au sens d’état mature et achevé, dont tout le monde admet l’existence, y compris Lapassade (nombreuses citations dans le livre), ne correspond pas à la réalité, est une apparence trompeuse. Une telle preuve exigerait qu’on exhibe des méthodes individuelles ou de groupes où on réussit effectivement à révéler d’autres aspects de l’humain – en particulier chez l’adulte - des aspects cachés ou non activés, qui sont foncièrement évolutifs, qui ne peuvent être définis en terme de maturité.

Le reste du livre, à partir du chapitre II, est entièrement consacré, soit à décrire les étapes du développement de l’enfant et de l’adolescent, soit à évoquer des méthodes ou des pratiques qui prétendent restaurer l’état adulte ou établir dans un avenir plus ou moins proche cet état idéalisé.

Les chapitres consacrés au développement du jeune font une place énorme, presque disproportionnée, aux pratiques d’initiation dans les sociétés primitives. Bien qu’évolutives, ces pratiques ont pour but, d’après Lapassade d’établir l’état adulte. De même notre société, qui est obligée de reconnaître la situation non achevée du jeune fait tout pour qu’il arrive à cet état adulte, qui est la référence constante, la finalité dernière.

Lapassade, très attaché au freudisme et au marxisme, est assez embarrassé, quand il examine ces deux courants, car il est obligé de reconnaître leur orientation radicale dans le sens d’un homme terminé, accompli. En particulier, il ne peut s’empêcher d’évoquer ce qui fait le fond du système freudien, à savoir la définition de la névrose comme le «　refus d’être adulte　» ou la vision de l’enfant comme «　pervers polymorphe　» oedipien, qu’il s’agit de remettre dans la bonne voie de la maturation. Lapassade a beau faire des efforts pour créditer Freud d’une vision dynamique, quand il évoque sa théorie de la régression et déclare　«　la régression suppose la permanence de l’enfance dans l’homme　», il ne nous convainc pas, puisque précisément cela est vu comme une «　régression　». De même, Marx échappe difficilement à l’accusation de poursuivre un objectif statique. Il y a heureusement Trotsky, avec son idée de «　révolution permanente　», à laquelle Lapassade adhère complètement.

Comment expliquer cette anomalie d’un auteur qui pose, d’entrée de jeu, une thèse osée, paradoxale, qui n’est admise à peu près par personne et qui ne s’attache pas, par la suite, à la prouver ou à l’illustrer　?

Je ne vois, quant à moi qu’une seule explication. C’est que Lapassade valorisait tellement cette période d’entrée dans la vie – la jeunesse - qu’il ne pouvait rien faire d’autre que d’en parler, de l’évoquer, on pourrait presque dire de la chanter. L’état adulte l’intéressait si peu qu’il ne voulait même pas faire l’effort d’en dévoiler les contradictions, lui qui sera, par la suite, le champion des méthodes de dévoilement, avec le «　non-dit　», l’«　analyseur　» et le reste

Quand on a connu Lapassade, on sait qu’il était peu intéressé par les démonstrations rationnelles, et qu’il préférait les affirmations péremptoires, les démonstrations vécues, l’action.

Son livre, au fond, est une action, presque un happening.

Probablement, cela explique la suite, dont je vais parler incessamment, à savoir ce choc que fut, pour Lapassade, la rencontre avec les institutions, où il désirait, avec d’autres, introduire des méthodes nouvelles, précisément ces méthodes que nous voulions ensemble promouvoir, d’émergence du sujet. Cela va l’amener à effectuer un tournant à 180 degrés, à se griser de l’action, et à construire, à partir d’elle, un système relativement fermé, le système institutionnel.

Michel Lobrot

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