Le blog de Benyounès Bellagnech

1.1.3. Karl Marx

Bien que Marx étudie Hegel, et se base sur sa philosophie, il est clair que dans ses écrits, il critique l’essentiel de son oeuvre. Il dégage sa propre pensée divergente de celle de son maître.

Pour Marx, la dialectique est la représentation du mouvement infini produit par l’homme. L’homme se construit dans la contradiction car ce qu’il pense aujourd’hui, évoluera avec le temps. Sa philosophie le conduit à réfléchir sur la pensée de l’homme qui s’aliène, et perd son individualité par le processus de réification. Les contextes sociaux changent car l’homme se produit lui-même, construit sa propre conscience et répond à ses besoins propres en se réalisant par son activité. Il appartient à une société définie par son temps et son espace et se détermine donc en rapport à ses besoins sociaux. Pour Marx, l’homme tend toujours vers la réalisation de ses potentialités qui sont la source de sa libération car contrairement à Hegel : «Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, mais c’est au contraire leur être social qui détermine leur conscience (K. Marx, 1846 - éd. 1966, p. 37) ».

Pour Marx, le mouvement est sans fin, il n’y a aucune raison d’approuver une situation plus qu’une autre puisqu’elles sont dépendantes du contexte et de son historicité. L’histoire ne peut s’expliquer avec les mots d’aujourd’hui, donc il s’évertue à produire son analyse par le matérialisme historique et dialectique, permettant d’exprimer les événements selon les niveaux : économique, politique, intellectuel de l’époque qu’il perçoit dans les contradictions.

Marx comme Hegel utilise la dialectique comme une méthode d’analyse, elle est vectrice du raisonnement, et elle détermine un sens critique plus aiguisé. Ils développent ainsi leur propre argumentation. Par contre, Marx fonde ses recherches sur le fait que les hommes sont auteurs et acteurs de leur vie, et tente de découvrir comme Hegel l’essence de l’homme d’après l’existence des générations précédentes et de la conscience historique. Sa critique se base essentiellement sur le développement du système capitaliste et de sa contradiction avec la nature propre de l’homme. Celui-ci tente de se dépasser et de se produire par la recherche de sa propre individualité car l’homme se crée sa propre histoire : « tout ce qu’on appelle histoire universelle n’est rien d’autre que l’engendrement de l’homme par le travail humain, que le devenir de la nature pour l’homme ; il a donc la preuve évidente et irréfutable de son engendrement par lui-même, du processus de sa naissance (K. Marx, 1844 - éd. 1996, p. 156-157) ».

Sandrine Deulceux

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1.1.1. Socrate et Platon

La dialectique est l’art du raisonnement et de la discussion. Dès Socrate, cet art permet d’accoucher d’un esprit, c’est la maïeutique. Socrate usait d’ironie en disant «je ne sais pas mais toi tu sais », il donnait ainsi la parole à ses disciples pour développer leur sens de la réflexion et du discernement, pour se diriger vers le monde des idées.

On pourrait donc situer la naissance de la dialectique vers le Ve siècle av. JC. Pourtant, la dialectique attribuée à Socrate s’inspire de la transmission orale propre à Zénon et Parménide qui, un siècle auparavant, a posé les principes de définir l’identité propre des choses et de leurs contradictions. Cependant, Socrate considère que l'expérience du vécu a toute son importance. Il démontre que l’évolution de l’objet dans le temps n’est pas fixe. Donc, il questionne ses disciples sur leurs opinions et parvient à distinguer la vérité en poussant chacun d’eux vers la contradiction. Ainsi, il élabore au cours de ses débats une théorie qui tente de cerner l’essence même de l’objet.

Quant à Platon, il s’intéresse davantage à la nature de l’être. Fidèle disciple de Socrate, il reprend sa méthode, tout en l’élevant à un degré supérieur, vers l’intimité de l’âme : « au-dessus de la science des mots, de la science des choses sensibles et trouver dans la raison seule son point d’appui, sa loi constante. La raison étudiée en elle-même fera paraître le fait fondamental qui la constitue, et auquel Platon a donné le nom de réminiscence (P-A-R. Janet, 1848, p. 37) ». Pourtant, il tend aussi à se saisir plus profondément d’Héraclite qui au VIIe siècle av. JC, tentait déjà d’exprimer un sens dialectique dans ses interprétations : « sa recherche d’un fondement unique du monde comme totalité, l’unité des contraires et l’écoulement des choses »(14).

Toutefois, l’ensemble de cette méthode reste commune aux deux philosophes. Tous deux respectent le même principe : l’homme oublie ce qu’il sait déjà. Socrate et Platon s’ingénient donc à faire renaître le savoir, la connaissance soit par la maïeutique ou la réminiscence. Sachant que cette dernière est l’art de faire renaître les souvenirs par la ressemblance ou la dissemblance des choses comme une forme de transduction.

(14) Isabelle Rivar, université Montréal, Héraclite,

http://cvm.qc.ca/encephi/CONTENU/PHILOSO/heracli.htm, (consulté le 27/04/2010 à 11 h 16).

Sandrine Deulceux

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1. De la pensée dialectique à l’esprit critique

Dans ce chapitre sur la méthodologie, la dialectique agit sur ma réflexion et permet à l’esprit critique de surgir. J’acquiers un mode de discernement plus fin me permettant de juger, la part de vrai ou de faux, de bons ou de mauvais que me dicte ma conscience. L’art de la connaissance me semble indissociable du raisonnement. Pourtant, lors de cette démarche d’analyse, tout ne peut s’expliquer sans ajouter une part de relativisme. La relativité tient compte du résidu13, il existe en tant qu’élément différent non classifiable, il exprime une autre réalité.

Bien que la dialectique s’explique selon certaines règles précises, j’ai saisi une évolution. Elle s’est enrichie au cours du temps, notamment, par l’interprétation des hommes qui l’ont modifiée, adaptée selon leur pratique. Pourtant, deux facteurs essentiels sont toujours présents : l’identité et la contradiction comme révélateur d’une vérité universelle.

Henri Lefebvre est marxiste, il s’inspire essentiellement d’Hegel et de Marx, pour construire son raisonnement dialectique. Or, Hegel définit l’origine de ce concept chez Platon, mais Socrate en serait le précurseur. K. Marx quant à lui, perpétue la tradition d’Hegel tout en le contredisant sur certains faits. Quant à Mao Tse Toung, marxiste aussi, il maintient le sens donné par son maître, mais s’en distingue et l’approfondit en l’adaptant à son propre contexte.

Bien d’autres encore usent de la dialectique, comme Jean-Paul Sartre qui dans son livre La critique de la raison dialectique, l’exprime comme une méthode d’analyse sociologique. Or, je ne m’attarderais pas davantage sur ce thème. Mon objectif est de démontrer le continuum dans lequel Henri Lefebvre s’inscrit. Pourtant, je rajoute Mao Tse Toung, car mon intérêt est dicté par sa distinction de la contradiction principale et secondaire. Il m’offre une vision facilitant l’identification de la rupture essentielle qui s’inscrit par la révélation de la contradiction spécifique. Elle m’apporte le discernement et l’évolution vers un esprit plus critique. La dialectique permet de saisir l’essence du possible, encore imperceptible et en phase de se réaliser. Ainsi, la contradiction devient l’amorce de la compréhension et du raisonnement, la base de la logique dialectique parce qu’elle inspire la réflexion.

Dans un premier temps, j’aborderai une approche épistémologique du concept de dialectique, puis j’amorcerai ensuite mon explicitation vers la pensée critique comme moyen d’objectiver mon argumentation.

(13) Dans son livre Métaphilosophie, Henri Lefebvre donnent l’exemple de plusieurs résidus, qui est l’élément qui ne peut entrer dans l’ensemble prévue par la catégorie. Ainsi, chaque système qui constitue une catégorie rejette l’exception soit le résidu. Voici le tableau représentatif des résidus vu par Henri Lefebvre dans son livre.

Sandrine Deulceux

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Bilan

Lorsque j’écris ce bilan sur l’émergence du sujet, il s’est passé en réalité plusieurs mois depuis son écriture. J’ai entre temps élaboré le plan de travail, évaluer les écueils, ou les éléments ne pouvant pas être établit et j’ai compris l’importance de la part de mon expérience dans la réalisation de cette recherche. Ainsi, dans une seconde partie ce mémoire, mon expérience de vie a pris place, et plus précisément mon évolution au sein de mes différentes formations. J’ai saisi dans mes choix de formations et mon cheminement personnel ce qui me construisait en tant qu’étudiante tout au long de la vie. Mon ambition qui s’est révélée aussi au cours de l’écriture de ce mémoire, était de mettre en correspondance mon vécu et celui d’Henri Lefebvre, et d’en comprendre les similitudes et dissemblances.

À ce jour, ce mémoire est en cours de réalisation, j’apprends chaque jour davantage et je perçois aussi la relation qui se pose comme une évidence que l’Homme total est un homme de l’éducation tout au long de la vie. Dans la troisième partie de ce mémoire, il me semble donc important de poser les termes de chaque théorie pour en déterminer la similitude.

J’écrivais, dans un des constats, que je souhaitais faire intervenir davantage mon expérience de praticienne, et de saisir le sens que mes élèves de BTS donnaient à une éducation tout au long de la vie. J’ai préféré travailler dans ce sens sur ma propre éducation pour comprendre quel processus poussait certains à quitter l’école en pensant ne plus rien avoir à apprendre.

Bien que ce bilan puisse s’écrire dans une conclusion générale, je pense que faire un point en cours d’écriture, me permet de saisir le processus de mon cheminement entre ce que je souhaitais réaliser au départ et ce qui se produit après un travail de recherche de quelques mois.

Sandrine Deulceux

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2. De la problématique à la question de recherche

Mes premiers pas en tant qu’apprentie chercheuse furent complexes. Je me suis questionnée sur le sens à donner à ce travail, et sur la place de mon implication dans cette recherche. Puis, j’ai tenté d’élaborer ma question de recherche en tenant compte des différentes dimensions dues aux communautés de référence dans lesquelles je souhaitais m’inscrire, de leur paradigme et de leur méthodologie de travail :

- le laboratoire Experice et l’éducation tout au long de la vie ;

- la posture clinique et les processus d’analyse de la personne et de la société ;

- le rôle d’Henri Lefebvre comme passeur, de sa méthode, et des valeurs multiréférentielles.

Puis, je me suis inquiétée de l’impact que devrait avoir ce mémoire : quelle utilité ? Qui pourrait-il concerner ? Vers quelle finalité devait-il aboutir ? Mon objectif est de clarifier la place à donner à Henri Lefebvre au sein d’une éducation tout au long de la vie, et de démontrer les possibles qu’offre son oeuvre dans les recherches en sciences de l’éducation. À la suite de ces réflexions, différentes questions se sont posées pour conduire l’écriture d’une problématique, puis d’une question de recherche précise :

Est-ce que l’éducation tout au long de la vie est le début d’une nouvelle période, créatrice de l’homme des possibles ?

L’homme de demain, se prépare-t-il à un nouveau mode de vie, tel que l’auraient conçu Marx, Engels, Nietzsche, Lefebvre (6) et Hess ?

Pourra-t-il être, un monde d’oeuvres, de créations, tel qu’il fut pensé pour l’Homme total, comme le début de sa formation existentielle de l’homme ?

Il me fallait cibler davantage ma recherche et éviter les écueils d’un domaine trop vaste. Pourtant, je devais aussi déterminer cette question « juste ». En débutant cette recherche, je me suis donc contrainte à reprendre le « fil » qui orientait ma volonté de trouver des réponses. J’ai pensé aux possibilités données par mon cadre et mon environnement pour aller vers son but précis, dans une temporalité définie. Ma recherche pouvait prendre de nombreuses directions, car, chaque jour, de nouvelles idées germaient. Notamment, les trois qui vont suivre sont les prémices de mon cheminement actuel et celles qui m’ont permis de construire ma problématique.

La première découle d’une discussion avec Remi Hess, retranscrite dans mon journal de recherche (7) : en juin 2009, après les soutenances de master 1. Il expose les prémices de mon projet de recherche, l’éducation tout au long de la vie, dans une approche personnaliste, existentielle, en la différenciant d’un apprentissage pragmatique du domaine scolaire traditionnel. Comment se diriger vers une école humaniste, une école de la construction de la personne ? Ou bien est-ce que ce type d’école ne pourrait pas devenir le modèle de nos écoles futures, si elle n’existe pas déjà ? Remi Hess donne un sens particulier à l’éducation tout au long de la vie. Lorsqu’il précise qu’il n’adhère pas au sens de « [...] l’éducation permanente. Or, je me démarque de ce terme qui évoque pour moi la formation professionnelle, la formation en entreprise. Pour moi, l’éducation tout au long de la vie a une forte connotation existentielle (R. Hess, extrait du Journal des idées, 2009) ».

La seconde est en lien à la description de la personnalité de l’étudiant. Je l’ai découverte, lors de la retranscription du Journal des idées, de Remi Hess. Il écrit :

« La complicité que j’ai pu avoir avec Kareen, que j’ai fortement aujourd’hui avec Sandrine, c’est cette reconnaissance que j’ai par rapport à quelqu’un qui étudie pour étudier, sans penser immédiatement à la rentabilité du travail intellectuel. Celle-ci vient un jour, mais par surcroît. C’est là que j’ai ma place en formation d’adultes. Je n’ai pas envie de travailler avec quelqu’un pour lui avoir une promotion. Je veux le ou la former pour lui-même. J’étais d’accord avec Mao quand il a renvoyé les étudiants à la campagne. Je sais que, pour beaucoup, ce fut un massacre. Ils n’en sont pas revenus… On me dira que je suis élitiste. Non ! Je veux seulement des proches qui s’inscrivent dans la Bildung (8). Je n’ai pas envie de faire de l’insertion. Je crois que d’une certaine manière, j’en fais, mais au second degré (R. Hess, extrait du Journal des idées, 2009) ».

Et, cette dernière en relation avec ma pratique d’enseignante et d’étudiante, me permet de mieux saisir l’ensemble, pour entrer dans cette recherche et tenter d’aller jusqu’à la praxis. Il pourrait y avoir bien d’autres idées utiles pour me diriger vers ce «fil ». Cependant, je me garde de toutes les explorer pour suivre une seule problématique et m’y tenir. Ainsi, à partir de ces différents moments qui organisent ma vie, j’explicite ce cheminement de recherche qui me guide dans l’écriture de ce mémoire.

(6) « En certains moments privilégiés de lucidité ou d'action, un nombre de plus en plus grand d'individus peuvent participer à la science, à la puissance (technique) sur la nature, à la puissance politique (organisation, État, vie politique). Ces individus, exceptionnellement, arrivent à penser à l'échelle de l'Homme total - à l'échelle des Possibles. Mais pour ces individus eux-mêmes, en dehors des mouvements privilégiés, la masse des instants reste à un niveau incroyablement inférieur. Le contraste entre le possible et le réel, ce contraste historique et social, se transfère donc à l'« intérieur » des individus les mieux doués ; il y devient conflit plus ou moins conscient entre la théorie et la pratique, entre le rêve et la réalité ; et ce conflit est cause d'inquiétude et d'angoisse, comme toute contradiction irrésolue ou paraissant insoluble (H. Lefebvre, 1947²b, p. 262) ».

(7) Lors de mon travail de retranscription des journaux de Remi Hess, j’ai découvert ce passage dans son Journal des idées 2, je me suis permis de le retranscrire dans mon journal de recherche car il était en lien avec celle-ci.

(8) La Bildung, est un processus de découverte de son être subjectif, tel que nous pourrions l’assimiler à la conscience (Hegel), l’esprit, l’énergie interne (Rogers), dans la recherche de la construction de l’homme total (Marx). La bildung n’apparaît pas à tous, elle fait partie d’un processus de formation et d’autoformation. En 1994, Fabre explique bildung par la représentation de « Bild » : l’image, « Vorbild » le modèle, et « Nachbild » l’invitation. Ce qui comprend les sens de « form », la forme, de « Kultur » la culture et « d’aufklaërung » les lumières. L’origine de la bildung se situe dans la mystique médiévale où l’homme porte dans son âme l’image « Bild » Dieu, suivant laquelle il a été créé et qu’il doit développer. Pascal Galvani l’explicite aussi, comme un travail sur soi, une culture de ses talents pour son perfectionnement propre. Elle vise à faire de l’individualité une totalité harmonieuse, totalité qui reste liée pour chacun à son style particulier. (P. Galvani, 1997, p. 22). « Pour les penseurs des lumières allemandes (Lessing, Herder, Humbolt, Schiller, Goethe), la bildung est le mouvement de formation de soi par lequel l’être propre et unique que constitue tout homme fait advenir les dispositions qui sont les siennes et participe ainsi à l’accomplissement de l’humain comme valeur universelle. [...] une pratique de l’éducation de soi (C. Delory Momberger, 2003, p. 18) ».

Sandrine Deulceux

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